六祖壇經：楞伽阿跋多羅寶經（四卷）

法喜

楞伽阿跋多羅寶經（卷一）

宋中天竺沙門求那跋陀羅譯

一切佛語心品之一

　　如是我聞。一時佛住南海濱楞伽山頂。種種寶華以為莊嚴。與大比丘僧及大菩薩眾俱。從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩無量三昧自在之力。神通游戲。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂。自心現境界。善解其義。種種眾生。種種心色。無量度門。隨類普現。于五法、自性、識、二種無我究竟通達。爾時大慧菩薩與摩地菩薩。俱游一切諸佛剎土。承佛神力。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬以偈贊佛。

　　世間離生滅。猶如虛空華。
　　智不得有無。而興大悲心。
　　一切法如幻。遠離于心識。
　　智不得有無。而興大悲心。
　　遠離于斷常。世間恒如夢。
　　智不得有無。而興大悲心。
　　知人法無我。煩惱及爾焰。
　　常清凈無相。而興大悲心。
　　一切無涅槃。無有涅槃佛。
　　無有佛涅槃。遠離覺所覺。
　　若有若無有。是二悉俱離。
　　牟尼寂靜觀。是則遠離生。
　　是名為不取。今世后世凈。

　　爾時大慧菩薩偈贊佛已。自說姓名。

　　我名為大慧。通達于大乘。
　　今以百八義。仰諮尊中上。
　　世間解之士。聞彼所說偈。
　　觀察一切眾。告諸佛子言。
　　汝等諸佛子。今皆恣所問。
　　我當為汝說。自覺之境界。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩承佛所聽。頂禮佛足。合掌恭敬。以偈問曰。

　　云何凈其念。云何念增長。
　　云何見癡惑。云何惑增長。
　　何故剎土化。相及諸外道。
　　云何無受次。何故名無受。
　　何故名佛子。解脫至何所。
　　誰縛誰解脫。何等禪境界。
　　云何有三乘。唯愿為解說。
　　緣起何所生。云何作所作。
　　云何俱異說。云何為增長。
　　云何無色定。及與滅正受。
　　云何為想滅。何因從定覺。
　　云何所作生。進去及持身。
　　云何現分別。云何生諸地。
　　破三有者誰。何處身云何。
　　往生何所至。云何最勝子。
　　何因得神通。及自在三昧。
　　云何三昧心。最勝為我說。
　　云何名為藏。云何意及識。
　　云何生與滅。云何見已還。
　　云何為種姓。非種及心量。
　　云何建立相。及與非我義。
　　云何無眾生。云何世俗說。
　　云何為斷見。及常見不生。
　　云何佛外道。其相不相違。
　　云何當來世。種種諸異部。
　　云何空何因。云何剎那壞。
　　云何胎藏生。云何世不動。
　　何因如幻夢。及揵闥婆城。
　　世間熱時焰。及與水月光。
　　何因說覺支。及與菩提分。
　　云何國土亂。云何作有見。
　　云何不生滅。世如虛空華。
　　云何覺世間。云何說離字。
　　離妄想者誰。云何虛空譬。
　　如實有幾種。幾波羅密心。
　　何因度諸地。誰至無所受。
　　何等二無我。云何爾焰凈。
　　諸智有幾種。幾戒眾生性。
　　誰生諸寶性。摩尼真珠等。
　　誰生諸語言。眾生種種性。
　　明處及伎術。誰之所顯示。
　　伽陀有幾種。長頌及短句。
　　成為有幾種。云何名為論。
　　云何生飲食。及生諸愛欲。
　　云何名為王。轉輪及小王。
　　云何守護國。諸天有幾種。
　　云何名為地。星宿及日月。
　　解脫修行者。是各有幾種。
　　弟子有幾種。云何阿阇黎。
　　佛復有幾種。復有幾種生。
　　魔及諸異學。彼各有幾種。
　　自性及與心。彼復各幾種。
　　云何施設量。唯愿最勝說。
　　云何空風云。云何念聰明。
　　云何為林樹。云何為蔓草。
　　云何象馬鹿。云何而捕取。
　　云何為卑陋。何因而卑陋。
　　云何六節(jié)攝。云何一闡提。
　　男女及不男。斯皆云何生。
　　云何修行退。云何修行生。
　　禪師以何法。建立何等人。
　　眾生生諸趣。何相何像類。
　　云何為財富。何因致財富。
　　云何為釋種。何因有釋種。
　　云何甘蔗種。無上尊愿說。
　　云何長苦仙。彼云何教授。
　　如來云何于。一切時剎現。
　　種種名色類。最勝子圍繞。
　　云何不食肉。云何制斷肉。
　　食肉諸種類。何因故食肉。
　　云何日月形。須彌及蓮華。
　　師子勝相剎。側住覆世界。
　　如因陀羅網�；蛳ぶT珍寶。
　　箜篌細腰鼓。狀種種諸華。
　　或離日月光。如是等無量。
　　云何為化佛。云何報生佛。
　　云何如如佛。云何智慧佛。
　　云何于欲界。不成等正覺。
　　何故色究竟。離欲得菩提。
　　善逝般涅槃。誰當持正法。
　　天師住久如。正法幾時住。
　　悉檀及與見。各復有幾種。
　　毗尼比丘分。云何何因緣。
　　彼諸最勝子。緣覺及聲聞。
　　何因百變易。云何百無受。
　　云何世俗通。云何出世間。
　　云何為七地。唯愿為演說。
　　僧伽有幾種。云何為壞僧。
　　云何醫(yī)方論。是復何因緣。
　　何故大牟尼。唱說如是言。
　　迦葉拘留孫。拘那含是我。
　　何故說斷常。及與我無我。
　　何不一切時。演說真實義。
　　而復為眾生。分別說心量。
　　何因男女林。訶梨阿摩勒。
　　雞羅及鐵圍。金剛等諸山。
　　無量寶莊嚴。仙闥婆充滿。
　　無上世間解。聞彼所說偈。
　　大乘諸度門。諸佛心第一。
　　善哉善哉問。大慧善諦聽。
　　我今當次第。如汝所問說。
　　生及與不生。涅槃空剎那。
　　趣至無自性。佛諸波羅蜜。
　　佛子與聲聞。緣覺諸外道。
　　及與無色行。如是種種事。
　　須彌巨海山。洲渚剎土地。
　　星宿及日月。外道天修羅。
　　解脫自在通。力禪三摩提。
　　滅及如意足。覺支及道品。
　　諸禪定無量。諸陰身往來。
　　正受滅盡定。三昧起心說。
　　心意及與識。無我法有五。
　　自性想所想。及與現二見。
　　乘及諸種性。金銀摩尼等。
　　一闡提大種�；膩y及一佛。
　　智爾焰得向。眾生有無有。
　　象馬諸禽獸。云何而捕取。
　　譬因成悉檀。及與作所作。
　　叢林迷惑通。心量不現有。
　　諸地不相至。百變百無受。
　　醫(yī)方工巧論。伎術諸明處。
　　諸山須彌地。巨海日月量。
　　下中上眾生。身各幾微塵。
　　一一剎幾塵。弓弓數有幾。
　　肘步拘樓舍。半由延由延。
　　兔毫窗塵蟣。羊毛[麥廣]麥塵。
　　缽他幾[麥廣]麥。阿羅[麥廣]麥幾。
　　獨籠那佉梨。勒叉及舉利。
　　乃至頻婆羅。是各有幾數。
　　為有幾阿[少/免]。名舍梨沙婆。
　　幾舍梨沙婆。名為一賴提。
　　幾賴提摩沙。幾摩沙陀那。
　　復幾陀那羅。為迦梨沙那。
　　幾迦梨沙那。為成一波羅。
　　此等積聚相。幾波羅彌樓。
　　是等所應請。何須問余事。
　　聲聞辟支佛。佛及最勝子。
　　身各有幾數。何故不問此。
　　火焰幾阿[少/免]。風阿[少/免]復幾。
　　根根幾阿[少/免]。毛孔眉毛幾。
　　護財自在王。轉輪圣帝王。
　　云何王守護。云何為解脫。
　　廣說及句說。如汝之所問。
　　眾生種種欲。種種諸飲食。
　　云何男女林。金剛堅固山。
　　云何如夢幻。野鹿渴愛譬。
　　云何山天仙。揵闥婆莊嚴。
　　解脫至何所。誰縛誰解脫。
　　云何禪境界。變化及外道。
　　云何無因作。云何有因作。
　　有因無因作。及非有無因。
　　云何現已滅。云何凈諸覺。
　　云何諸覺轉。及轉諸所作。
　　云何斷諸想。云何三昧起。
　　破三有者誰。何處為何身。
　　云何無眾生。而說有吾我。
　　云何世俗說。唯愿廣分別。
　　所問相云何。及所問非我。
　　云何為胎藏。及種種異身。
　　云何斷常見。云何心得定。
　　言說及諸智。戒種性佛子。
　　云何成及論。云何師弟子。
　　種種諸眾生。斯等復云何。
　　云何為飲食。聰明魔施設。
　　云何樹葛藤。最勝子所問。
　　云何種種剎。仙人長苦行。
　　云何為族姓。從何師受學。
　　云何為丑陋。云何人修行。
　　欲界何不覺。阿迦膩吒成。
　　云何俗神通。云何為比丘。
　　云何為化佛。云何為報佛。
　　云何如如佛。平等智慧佛。
　　云何為眾僧。佛子如是問。
　　箜篌腰鼓華。剎土離光明。
　　心地者有七。所問皆如實。
　　此及余眾多。佛子所應問。
　　一一相相應。遠離諸見過。
　　悉檀離言說。我今當顯示。
　　次第建立句。佛子善諦聽。
　　此上百八句。如諸佛所說。

　　不生句生句。常句無常句。相句無相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句離自性句。空句不空句。斷句不斷句。邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。（凡有三常。此常梵音與上常音異也）緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛句非愛句。方便句非方便句。巧句非巧句。凈句非凈句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。師句非師句。種性句非種性句。三乘句非三乘句。所有句非所有句。愿句非愿句。三輪句非三輪句。相句非相句。有品句非有品句。俱句非俱句。緣自圣智現法樂句非現法樂句。剎土句非剎土句。阿[少/免]句非阿[少/免]句。水句非水句。弓句非弓句。實句非實句。數句非數句。明句非明句。虛空句非虛空句。云句非云句。工巧伎術明處句非工巧伎術明處句。風句非風句。地句非地句。心句非心句。施設句非施設句。自性句非自性句。陰句非陰句。眾生句非眾生句�；劬浞腔劬�。涅槃句非涅槃句。爾焰句非爾焰句。外道句非外道句�；膩y句非荒亂句�；镁浞腔镁洹�夢句非夢句。焰句非焰句。像句非像句。輪句非輪句。揵闥婆句非揵闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。淫欲句非淫欲句。見句非見句。波羅密句非波羅密句。戒句非戒句。日月星宿句非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅起句非滅起句。治句非治句。相句非相句。支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪句。迷句非迷句�，F句非現句。護句非護句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句非一闡提句。女男不男句非女男不男句。味句非味句。事句非事句。身句非身句。覺句非覺句。動句非動句。根句非根句。有為句非有為句。無為句非無為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。節(jié)句非節(jié)句。叢樹葛藤句非叢樹葛藤句。雜句非雜句。說句非說句。毗尼句非毗尼句。比丘句非比丘句。處句非處句。字句非字句。大慧。是百八句。先佛所說。汝及諸菩薩摩訶薩。應當修學。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。諸識有幾種生住滅。佛告大慧。諸識有二種生住滅。非思量所知。諸識有二種生。謂流住生。及相生。有二種住。謂流注住。及相住。有二種滅。謂流注滅。及相滅。

　　大慧。諸識有三種相。謂轉相、業(yè)相、真相。大慧。略說有三種識。廣說有八相。何等為三。謂真識、現識、及分別事識。大慧。譬如明鏡。持諸色像�，F識處現。亦復如是。大慧�，F識。及分別事識。此二壞不壞。相展轉因。大慧。不思議薰。及不思議變。是現識因。大慧。取種種塵。及無始妄想薰。是分別事識因。

　　大慧。若覆彼真識。種種不實諸虛妄滅。則一切根識滅。是名相滅。大慧。相續(xù)滅者。相續(xù)所因滅。則相續(xù)滅。所從滅。及所緣滅。則相續(xù)滅。大慧。所以者何。是其所依故。依者。謂無識妄想薰。緣者。謂自心見等識境妄想。大慧。譬如泥團微塵。非異非不異。金莊嚴具亦復如是。大慧。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。則泥團微塵。應無分別。如是大慧。轉識藏識真相若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅。藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故大慧。非自真相識滅。但業(yè)相滅。若自真相識滅者。藏識則滅。大慧。藏識滅者。不異外道斷見論議。

　　大慧。彼諸外道作如是論。謂攝受境界滅。識流注亦滅。若識流注滅者。無始流注應斷。大慧。外道說流注生因。非眼識色明集會而生。更有異因。大慧。彼因者。說言若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。

　　復次大慧。有七種性自性。所謂集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。復次大慧。有七種第一義。所謂心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。大慧。此是過去未來現在諸如來應供等正覺。性自性第一義心。（此心梵音肝栗大。肝栗大宋言心。謂如樹木心。非念慮心。念慮心梵音云質多也）以性自性第一義心。成就如來世間、出世間、出世間上上法。圣慧眼。入自共相建立。如所建立。不與外道論惡見共。大慧。云何外道論惡見共。所謂自境界妄想見。不覺識自心所現。分齊不通。大慧。愚癡凡夫性。無性自性第一義。作二見論。

　　復次大慧。妄想三有苦滅。無知愛業(yè)緣滅。自心所現幻境隨見。今當說。大慧。若有沙門、婆羅門。欲令無種有種因果現。及事時住。緣陰界入生住。或言生已滅。大慧。彼若相續(xù)、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業(yè)、若果、若諦。破壞斷滅論。所以者何。以此現前不可得。及見始非分故。大慧。譬如破瓶。不作瓶事。亦如焦種。不作芽事。如是大慧。若陰界入性。已滅今滅當滅。自心妄想見。無因故。彼無次第生。

　　大慧。若復說無種有種識。三緣合生者。龜應生毛。沙應出油。汝宗則壞。違決定義。有種無種說。有如是過。所作事業(yè)。悉空無義。大慧。彼諸外道說有三緣合生者。所作方便因果自相。過去未來現在。有種無種相。從本已來成事。相承覺想地轉。自見過習氣。作如是說。如是大慧。愚癡凡夫。惡見所噬。邪曲迷醉無智。妄稱一切智說。

　　大慧。若復諸余沙門、婆羅門。見離自性。浮云火輪、揵闥婆城。無生�；醚嫠�月及夢。內外心現。妄想無始虛偽。不離自心。妄想因緣滅盡。離妄想。說所說、觀所觀、受用。建立身之藏識。于識境界。攝受。及攝受者。不相應。無所有境界。離生住滅。自心起。隨入分別。大慧。彼菩薩不久當得生死涅槃平等。大悲巧方便。無開發(fā)方便。大慧。彼于一切眾生界。皆悉如幻。不勤因緣。遠離內外境界。心外無所見。次第隨入無相處。次第隨入從地至地三昧境界。解三界如幻。分別觀察。當得如幻三昧。度自心現。無所有。得住般若波羅密。舍離彼生所作方便。金剛喻三摩提。隨入如來身。隨入如如化。神通自在。慈悲方便。具足莊嚴。等入一切佛剎。外道入處。離心意意識。是菩薩漸次轉身。得如來身。

　　大慧。是故欲得如來隨入身者。當遠離陰界入心。因緣所作方便。生住滅妄想虛偽。唯心直進。觀察無始虛偽過。妄想習氣因。三有。思惟無所有。佛地無生。到自覺圣趣。自心自在。到無開發(fā)行。如隨眾色摩尼。隨入眾生微細之心。而以化身隨心量度。諸地漸次。相續(xù)建立。是故大慧。自悉檀善。應當修學。

　　爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所說心、意、意識、五法自性相。一切諸佛菩薩所行。自心見等所緣境界。不和合。顯示一切說。成真實相。一切佛語心。為楞伽國摩羅耶山。海中住處諸大菩薩。說如來所嘆。海浪藏識境界法身。

　　爾時世尊告大慧菩薩言。四因緣故。眼識轉。何等為四。謂自心現攝受不覺。無始虛偽過色習氣。計著識性自性。欲見種種色相。大慧。是名四種因緣。水流處。藏識轉識浪生。

　　大慧。如眼識。一切諸根微塵毛孔俱生。隨次境界生。亦復如是。譬如明鏡。現眾色像。大慧。猶如猛風。吹大海水。外境界風。飄蕩心海。識浪不斷。因所作相。異不異。合業(yè)生相。深入計著。不能了知色等自性。故五識身轉。大慧。即彼五識身俱。因差別分段相知。當知是意識因。彼身轉。彼不作是念。我展轉相因。自心現。妄想計著轉。而彼各各壞相俱轉。分別境界。分段差別。謂彼轉。如修行者入禪三昧。微細習氣轉而不覺知。而作是念。識滅然后入禪正受。實不識滅而入正受。以習氣種子不滅。故不滅。以境界轉。攝受不具。故滅。

　　大慧。如是微細藏識究竟邊際。除諸如來。及住地菩薩。諸聲聞緣覺外道修行。所得三昧智慧之力。一切不能測量決了。余地相智慧。巧便分別。決斷句義。最勝無邊。善根成熟。離自心現妄想虛偽。宴坐山林。下中上修。能見自心妄想流注。無量剎土。諸佛灌頂。得自在力。神通三昧。諸善知識。佛子眷屬。彼心意意識。自心所現自性境界。虛妄之想。生死有海。業(yè)愛無知。如是等因。悉以超度。是故大慧。諸修行者。應當親近最勝知識。

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　譬如巨海浪。斯由猛風起。
　　洪波鼓冥壑。無有斷絕時。
　　藏識海常住。境界風所動。
　　種種諸識浪。騰躍而轉生。
　　青赤種種色。珂乳及石蜜。
　　淡味眾華果。日月與光明。
　　非異非不異。海水起波浪。
　　七識亦如是。心俱和合生。
　　譬如海水變。種種波浪轉。
　　七識亦如是。心俱和合生。
　　謂彼藏識處。種種諸識轉。
　　謂以彼意識。思惟諸相義。
　　不壞相有八。無相亦無相。
　　譬如海波浪。是則無差別。
　　諸識心如是。異亦不可得。
　　心名采集業(yè)。意名廣采集。
　　諸識識所識�，F等境說五。

　　爾時大慧菩薩.以偈問曰。

　　青赤諸色像。眾生發(fā)諸識。
　　如浪種種法。云何唯愿說。

　　爾時世尊以偈答曰。

　　青赤諸雜色。波浪悉無有。
　　采集業(yè)說心。開悟諸凡夫。
　　彼業(yè)悉無有。自心所攝離。
　　所攝無所攝。與彼波浪同。
　　受用建立身。是眾生現識。
　　于彼現諸業(yè)。譬如水波浪。

　　爾時大慧菩薩復說偈言。

　　大海波浪性。鼓躍可分別。
　　藏與業(yè)如是。何故不覺知。

　　爾時世尊以偈答曰。

　　凡夫無智慧。藏識如巨海。
　　業(yè)相猶波浪。依彼譬類通。

　　爾時大慧菩薩復說偈言。

　　日出光等照。下中上眾生。
　　如來照世間。為愚說真實。
　　已分部諸法。何故不說實。

　　爾時世尊以偈答曰。

　　若說真實者。彼心無真實。
　　譬如海波浪。鏡中像及夢。
　　一切俱時現。心境界亦然。
　　境界不具故。次第業(yè)轉生。
　　識者識所識。意者意謂然。
　　五則以顯現。無有定次第。
　　譬如工畫師。及與畫弟子。
　　布彩圖眾形。我說亦如是。
　　彩色本無文。非筆亦非素。
　　為悅眾生故。綺錯繪眾像。
　　言說別施行。真實離名字。
　　分別應初業(yè)。修行示真實。
　　真實自悟處。覺想所覺離。
　　此為佛子說。愚者廣分別。
　　種種皆如幻。雖現無真實。
　　如是種種說。隨事別施設。
　　所說非所應。于彼為非說。
　　彼彼諸病人。良醫(yī)隨處方。
　　如來為眾生。隨心應量說。
　　妄想非境界。聲聞亦非分。
　　哀愍者所說。自覺之境界。

法喜

　　復次大慧。若菩薩摩訶薩.欲知自心現量。攝受及攝受者。妄想境界。當離群聚習俗睡眠。初中后夜。常自覺悟修行方便。當離惡見經論言說。及諸聲聞緣覺乘相。當通達自心現妄想之相。

　　復次大慧。菩薩摩訶薩.建立智慧相住已。于上圣智三相.當勤修學。何等為圣智三相當勤修學。所謂無所有相。一切諸佛自愿處相。自覺圣智究竟之相。修行得此已。能舍跛驢心智慧相。得最勝子第八之地。則于彼上三相修生。大慧。無所有相者。謂聲聞緣覺.及外道相。彼修習生。大慧。自愿處相者。謂諸先佛自愿處修生。大慧。自覺圣智究竟相者。一切法相無所計著。得如幻三昧身。諸佛地處進趣行生。大慧。是名圣智三相。若成就此圣智三相者。能到自覺圣智究竟境界。是故大慧。圣智三相。當勤修學。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩。知大菩薩眾心之所念。名圣智事分別自性經。承一切佛威神之力而白佛言。世尊。唯愿為說圣智事分別自性經。百八句分別所依。如來應供等正覺。依此分別說菩薩摩訶薩。入自相共相妄想自性。以分別說妄想自性故。則能善知周遍觀察人法無我。凈除妄想。照明諸地。超越一切聲聞緣覺。及諸外道諸禪定樂。觀察如來不可思議所行境界。畢定舍離五法自性。諸佛如來法身智慧。善自莊嚴。超幻境界。升一切佛剎兜率天宮。乃至色究竟天宮。逮得如來常住法身。

　　佛告大慧。有一種外道。作無所有妄想計著。覺知因盡。兔無角想。如兔無角。一切法亦復如是。大慧。復有余外道。見種求那極微陀羅驃形處。橫法各各差別。見已計著。無兔角橫法。作牛有角想。大慧。彼墮二見。不解心量。自心境界妄想增長。身受用建立妄想根量。大慧。一切法性。亦復如是。離有無不應作想。大慧。若復離有無而作兔無角想。是名邪想。彼因待觀。故兔無角。不應作想。乃至微塵分別自性。悉不可得。大慧。圣境界離。不應作牛有角想。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。得無妄想者。見不生相已。隨比思量觀察不生妄想。言無耶。佛告大慧。非觀察不生妄想言無。所以者何。妄想者。因彼生故。依彼角生妄想。以依角生妄想。是故言依因故。離異不異。故非觀察不生妄想言無角。大慧。若復妄想異角者。則不因角生。若不異者。則因彼故。乃至微塵分析推求。悉不可得。不異角故。彼亦非性。二俱無性者。何法何故而言無耶。大慧。若無故無角。觀有故言兔無角者。不應作想。大慧。不正因故。而說有無。二俱不成。

　　大慧。復有余外道。見計著色空事。形處橫法。不能善知虛空分齊。言色離虛空。起分齊見妄想。大慧。虛空是色。隨入色種。大慧。色是虛空。持所持處所建立。性色空事。分別當知。大慧。四大種生時。自相各別。亦不住虛空。非彼無虛空。如是大慧。觀牛有角。故兔無角。大慧。又牛角者。析為微塵。又分別微塵。剎那不住。彼何所觀故而言無耶。若言觀余物者。彼法亦然。爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言。當離兔角牛角。虛空形色。異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩。當思惟自心現妄想。隨入為一切剎土最勝子。以自心現方便而教授之。

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　色等及心無。色等長養(yǎng)心。
　　身受用安立。識藏現眾生。
　　心意及與識。自性法有五。
　　無我二種凈。廣說者所說。
　　長短有無等。展轉互相生。
　　以無故成有。以有故成無。
　　微塵分別事。不起色妄想。
　　心量安立處。惡見所不樂。
　　覺想非境界。聲聞亦復然。
　　救世之所說。自覺之境界。

　　爾時大慧菩薩。為凈除自心現流故。復請如來。白佛言。世尊。云何凈除一切眾生自心現流。為頓為漸耶。佛告大慧。漸凈非頓。如庵羅果。漸熟非頓。如來凈除一切眾生自心現流。亦復如是。漸凈非頓。譬如陶家造作諸器。漸成非頓。如來凈除一切眾生自心現流。亦復如是。漸凈非頓。譬如大地漸生萬物。非頓生也。如來凈除一切眾生自心現流。亦復如是。漸凈非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術。漸成非頓。如來凈除一切眾生自心現流。亦復如是。漸凈非頓。譬如明鏡。頓現一切無相色像。如來凈除一切眾生自心現流。亦復如是。頓現無相。無有所有清凈境界。如日月輪。頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患眾生。亦復如是。頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識。頓分別知自心現。及身安立受用境界。彼諸依佛。亦復如是。（依者胡本云津膩。謂化佛是真佛氣分也）頓熟眾生所處境界。以修行者。安處于彼色究竟天。譬如法佛。所作依佛。光明照曜。自覺圣趣。亦復如是。彼于法相有性無性惡見妄想。照令除滅。

　　大慧。法依佛。說一切法。入自相共相自心現習氣因。相續(xù)妄自性計著因。種種不實如幻。種種計著。不可得。

　　復次大慧。計著緣起自性。生妄想自性相。大慧。如工幻師。依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若干形色。起種種妄想。彼諸妄想。亦無真實。如是大慧。依緣起自性。起妄想自性。種種妄想心。種種相行事妄想相。計著習氣妄想。是為妄想自性相生。大慧。是名依佛說法。大慧。法佛者。離心自性相。自覺圣所緣境界。建立施作。大慧�；�佛者。說施戒忍精進禪定。及心智慧。離陰界入解脫識相分別。觀察建立。超外道見。無色見。大慧。又法佛者。離攀緣。攀緣離。一切所作根量相滅。非諸凡夫聲聞緣覺外道。計著我相所著境界。自覺圣究竟差別相建立。是故大慧。自覺圣究竟差別相。當勤修學。自心現見應當除滅。

　　復次大慧。有二種聲聞乘通分別相。謂得自覺圣差別相。及性妄想自性計著相。云何得自覺圣差別相聲聞。謂無常�？�。空。無我。境界。真諦。離欲寂滅。息陰界入自共相。外不壞相如實知。心得寂止。心寂止已。禪定解脫。三昧道果。正受解脫。不離習氣。不思議變易死。得自覺圣樂住聲聞。是名得自覺圣差別相聲聞。大慧。得自覺圣差別樂住菩薩摩訶薩。非滅門樂正受樂。顧憫眾生及本愿。不作證。大慧。是名聲聞得自覺圣差別相樂。菩薩摩訶薩。于彼得自覺圣差別相樂。不應修學。

　　大慧。云何性妄想自性計著相聲聞。所謂大種。青、黃、赤、白、堅、濕、暖、動。非作生。自相共相。先勝善說。見已。于彼起自性妄想。菩薩摩訶薩。于彼應知應舍。隨入法無我相。滅人無我相見。漸次諸地。相續(xù)建立。是名諸聲聞性妄想自性計著相。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊所說常。不思議。自覺圣趣境界。及第一義境界。世尊。非諸外道所說常不思議因緣耶。佛告大慧。非諸外道因緣。得常不思議。所以者何。諸外道常不思議。不因自相成。若常不思議不因自相成者。何因顯現常不思議。復次大慧。不思議若因自相成者。彼則應常。由作者因相故。常不思議不成。大慧。我第一義常不思議。第一義因相成。離性非性得。自覺性故有相。第一義智因故有因。離性非性故。譬如無作虛空。涅槃滅盡。故常。如是大慧。不同外道常不思議論。如是大慧。此常不思議。諸如來自覺圣智。所得如是。故常不思議自覺圣智所得。應得修學。

　　復次大慧。外道常不思議。無常性。異相因故。非自作因相力故常。復次大慧。諸外道常不思議。于所作。性非性無常。見已。思量計常。大慧。我亦以如是因緣。所作者。性非性無常。見已。自覺圣境界。說彼常無因。大慧。若復諸外道因相。成常不思議。因自相性非性。同于兔角。此常不思議。但言說妄想。諸外道輩.有如是過。所以者何。謂但言說妄想。同于兔角。自因相非分。大慧。我常不思議。因自覺得相故。離所作性非性。故常。非外性非性無常。思量計常。大慧。若復外性非性無常。思量計常。不思議常。而彼不知常不思議自因之相。去得自覺圣智境界相遠。彼不應說。

　　復次大慧。諸聲聞畏生死妄想苦.而求涅槃。不知生死涅槃差別一切性.妄想非性。未來諸根境界休息.作涅槃想。非自覺圣智趣.藏識轉。是故凡愚說有三乘。說心量趣無所有。是故大慧。彼不知過去未來現在諸如來自心現境界。計著外心現境界。生死輪常轉。

　　復次大慧。一切法不生。是過去未來現在諸如來所說。所以者何。謂自心現。性非性。離有非有生故。大慧。一切性不生。一切法如兔馬等角。是愚癡凡夫不實妄想。自性妄想故。大慧。一切法不生。自覺圣智趣境界者。一切性自性相不生。非彼愚夫妄想二境界。自性身財建立趣自性相。大慧。藏識攝所攝相轉。愚夫墮生住滅二見。希望一切性生。有非有妄想生。非圣賢也。大慧。于彼應當修學。

　　復次大慧。有五無間種性。云何為五。謂聲聞乘無間種性、緣覺乘無間種性、如來乘無間種性、不定種性、各別種性。云何知聲聞乘無間種性。若聞說得陰界入自共相斷知時。舉身毛孔。熙怡欣悅。及樂修相智。不修緣起發(fā)悟之相。是名聲聞乘無間種性。聲聞無間。見第八地。起煩惱斷。習煩惱不斷。不度不思議變易死。度分段死。正師子吼。我生已盡。梵行已立。不受后有。如實知。修習人無我。乃至得般涅槃覺。大慧。各別無間者。我人。眾生。壽命。長養(yǎng)。士夫。彼諸眾生作如是覺。求般涅槃。復有異外道說。悉由作者。見一切性已。言此是般涅槃。作如是覺。法無我見非分。彼無解脫。大慧。此諸聲聞乘無間外道種性。不出出覺。為轉彼惡見故。應當修學。大慧。緣覺乘無間種性者。若聞說各別緣無間。舉身毛豎。悲泣流淚。不相近緣。所有不著。種種自身。種種神通。若離若合。種種變化。聞說是時。其心隨入。若知彼緣覺乘無間種性已。隨順為說緣覺之乘。是名緣覺乘無間種性相。大慧。彼如來乘無間種性。有四種。謂自性法無間種性、離自性法無間種性、得自覺圣無間種性、外剎殊勝無間種性。大慧。若聞此四事一一說時。及說自心現身財建立不思議境界時。心不驚怖者。是名如來乘無間種性相。大慧。不定種性者。謂說彼三種時。隨說而入。隨彼而成。大慧。此是初治地者。謂種性建立。為超入無所有地故。作是建立。彼自覺藏者。自煩惱習凈。見法無我。得三昧樂住聲聞。當得如來最勝之身。

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　須陀槃那果。往來及不還。
　　逮得阿羅漢。是等心惑亂。
　　三乘與一乘。非乘我所說。
　　愚夫少智慧。諸圣遠離寂。
　　第一義法門。遠離于二教。
　　住于無所有。何建立三乘。
　　諸禪無量等。無色三摩提。
　　受想悉寂滅。亦無有心量。

　　大慧。彼一闡提。非一闡提。世間解脫誰轉。大慧。一闡提有二種。一者舍一切善根。及于無始眾生發(fā)愿。云何舍一切善根。謂謗菩薩藏。及作惡言。此非隨順修多羅、毗尼、解脫之說。舍一切善根故。不般涅槃。二者菩薩本自愿方便故。非不般涅槃一切眾生。而般涅槃。大慧。彼般涅槃。是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。大慧白佛言。世尊。此中云何畢竟不般涅槃。佛告大慧。菩薩一闡提者。知一切法本來般涅槃已。畢竟不般涅槃。而非舍一切善根一闡提也。大慧。舍一切善根一闡提者。復以如來神力故�；驎r善根生。所以者何。謂如來不舍一切眾生故。以是故。菩薩一闡提。不般涅槃。

　　復次大慧。菩薩摩訶薩。當善三自性。云何三自性。謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧。妄想自性。從相生。大慧白佛言。世尊。云何妄想自性從相生。佛告大慧。緣起自性事相相。行顯現事相相。計著有二種妄想自性。如來應供等正覺之所建立。謂名相計著相。及事相計著相。名相計著相者。謂內外法計著。事相計著相者。謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生。是名緣起。云何成自性。謂離名相。事相妄想。圣智所得。及自覺圣智趣所行境界。是名成自性。如來藏心。

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　名相覺想。自性二相。
　　正智如如。是則成相。

　　大慧。是名觀察五法自性相經。自覺圣智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩。應當修學。

　　復次大慧。菩薩摩訶薩。善觀二種無我相。云何二種無我相。謂人無我。及法無我。云何人無我。謂離我我所。陰界入聚。無知業(yè)愛生。眼色等攝受。計著生識。一切諸根。自心現器身藏。自妄想相。施設顯示。如河流、如種子、如燈、如風、如云。剎那展轉壞。躁動如猿猴。樂不凈處如飛蠅。無厭足如風火。無始虛偽習氣因。如汲水輪。生死趣有輪。種種身色。如幻術神咒。機發(fā)像起。善彼相知。是名人無我智。云何法無我智。謂覺陰界入妄想相自性。如陰界入離我我所。陰界入積聚。因業(yè)愛繩縛。展轉相緣生。無動搖。諸法亦爾。離自共相。不實妄想相、妄想力。是凡夫生。非圣賢也。心意識五法。自性離故。大慧。菩薩摩訶薩。當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩。不久當得初地菩薩。無所有觀地相。觀察開覺歡喜。次第漸進。超九地相。得法云地。于彼建立無量寶莊嚴。大寶蓮華王像。大寶宮殿。幻自性境界修習生。于彼而坐。同一像類。諸最勝子眷屬圍繞。從一切佛剎來。佛手灌頂。如轉輪圣王太子灌頂。超佛子地。到自覺圣法趣。當得如來自在法身。見法無我故。是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩。應當修學。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。建立、誹謗相唯愿說之。令我及諸菩薩摩訶薩。離建立、誹謗二邊惡見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺已。離常建立。斷誹謗見。不謗正法。

　　爾時世尊受大慧菩薩請已。而說偈言。

　　建立及誹謗。無有彼心量。
　　身受用建立。及心不能知。
　　愚癡無智慧。建立及誹謗。

　　爾時世尊于此偈義。復重顯示。告大慧言。有四種非有有建立。云何為四。謂非有相建立、非有見建立、非有因建立、非有性建立。是名四種建立。又誹謗者。謂于彼所立無所得。觀察非分而起誹謗。是名建立誹謗相。復次大慧。云何非有相建立相。謂陰界入。非有自共相。而起計著。此如是。此不異。是名非有相建立相。此非有相建立妄想。無始虛偽過。種種習氣計著生。大慧。非有見建立相者。若彼如是陰界入。我人。眾生。壽命。長養(yǎng)。士夫見建立。是名非有見建立相。大慧。非有因建立相者。謂初識無因生。后不實如幻。本不生。眼色明界念。前生生已實已還壞。是名非有因建立相。大慧。非有性建立相者。謂虛空、滅、般涅槃、非作、計著性建立。此離性非性。一切法如兔馬等角。如垂發(fā)現。離有非有。是名非有性建立相。建立及誹謗。愚夫妄想。不善觀察自心現量。非賢圣也。是故離建立誹謗惡見。應當修學。

　　復次大慧。菩薩摩訶薩。善知心、意、意識、五法、自性、二無我相。趣究竟。為安眾生故。作種種類像。如妄想自性處。依于緣起。譬如眾色。如意寶珠。普現一切諸佛剎土。一切如來大眾集會。悉于其中聽受佛法。所謂一切法。如幻如夢。光影水月。于一切法。離生滅斷常。及離聲聞緣覺之法。得百千三昧。乃至百千億那由他三昧。得三昧已。游諸佛剎。供養(yǎng)諸佛。生諸天宮。宣揚三寶。示現佛身。聲聞菩薩大眾圍繞。以自心現量度脫眾生。分別演說外性無性。悉令遠離有無等見。

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　心量世間。佛子觀察。
　　種類之身。離所作行。
　　得力神通。自在成就。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言。惟愿世尊。為我等說。一切法空。無生無二。離自性相。我等及余諸菩薩眾。覺悟是空。無生無二。離自性相已。離有無妄想。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言。諦聽。諦聽。善思念之。今當為汝廣分別說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。

　　佛告大慧。空空者。即是妄想自性處。大慧。妄想自性計著者。說空無生無二。離自性相。大慧。彼略說七種空。謂相空、性自性空、行空、無行空、一切法離言說空、第一義圣智大空、彼彼空。

　　云何相空。謂一切性自共相空。觀展轉積聚故。分別無性自共相不生。自他俱性無性。故相不住。是故說一切性相空。是名相空。云何性自性空。謂自己性自性不生。是名一切法性自性空。是故說性自性空。云何行空。謂陰離我我所。因所成所作業(yè)方便生。是名行空。大慧。即此如是行空。展轉緣起。自性無性。是名無行空。云何一切法離言說空。謂妄想自性無言說。故一切法離言說。是名一切法離言說空。云何一切法第一義圣智大空。謂得自覺圣智。一切見過習氣空。是名一切法第一義圣智大空。云何彼彼空。謂于彼無彼空。是名彼彼空。大慧。譬如鹿子母舍。無象馬牛羊等。非無比丘眾。而說彼空。非舍舍性空。亦非比丘比丘性空。非余處無象馬。是名一切法自相。彼于彼無彼。是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者。是空最粗。汝當遠離。

　　大慧。不自生。非不生。除住三昧。是名無生。離自性即是無生。離自性剎那相續(xù)流注。及異性現。一切性離自性。是故一切性離自性。

　　云何無二。謂一切法。如陰熱、如長短、如黑白。大慧。一切法無二。非於涅槃彼生死。非于生死彼涅槃。異相因有性故。是名無二。如涅槃生死。一切法亦如是。是故空、無生、無二、離自性相。應當修學。

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　我常說空法。遠離于斷常。
　　生死如幻夢。而彼業(yè)不壞。
　　虛空及涅槃。滅二亦如是。
　　愚夫作妄想。諸圣離有無。

　　爾時世尊復告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。空、無生、無二、離自性相。普入諸佛一切修多羅。凡所有經。悉說此義。諸修多羅。悉隨眾生希望心故。為分別說顯示其義。而非真實在于言說。如鹿渴想。誑惑群鹿。鹿于彼相計著水性。而彼水無。如是一切修多羅所說諸法。為令愚夫發(fā)歡喜故。非實圣智在于言說。是故當依于義。莫著言說。

法喜

楞伽阿跋多羅寶經（卷二）

宋中天竺沙門求那跋陀羅譯

一切佛語心品之二

　　爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊修多羅說。如來藏自性清凈。轉三十二相入于一切眾生身中。如大價寶。垢衣所纏。如來之藏常住不變。亦復如是。而陰界入垢衣所纏。貪欲恚癡不實妄想塵勞所污。一切諸佛之所演說。云何世尊同外道說我。言有如來藏耶。世尊。外道亦說有常作者。離于求那。周遍不滅。世尊。彼說有我。佛告大慧。我說如來藏。不同外道所說之我。大慧。有時說空。無相。無愿。如實際。法性。法身。涅槃。離自性。不生不滅。本來寂靜。自性涅槃。如是等句。說如來藏已。如來應供等正覺。為斷愚夫畏無我句。故說離妄想無所有境界如來藏門。大慧。未來現在菩薩摩訶薩。不應作我見計著。譬如陶家于一泥聚。以人工水木輪繩方便。作種種器。如來亦復如是。于法無我。離一切妄想相。以種種智慧善巧方便。或說如來藏�；蛘f無我。以是因緣故。說如來藏。不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故。說如來藏。令離不實我見妄想。入三解脫門境界。希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來應供等正覺。作如是說。如來之藏。若不如是。則同外道。是故大慧。為離外道見故。當依無我如來之藏。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　人相續(xù)陰。緣與微塵。
　　勝自在作。心量妄想。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩.觀未來眾生。復請世尊。惟愿為說修行無間。如諸菩薩摩訶薩。修行者大方便。佛告大慧。菩薩摩訶薩成就四法。得修行者大方便。云何為四。謂善分別自心現、觀外性非性、離生住滅見、得自覺圣智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法。得修行者大方便。云何菩薩摩訶薩善分別自心現。謂如是觀三界唯心分齊。離我我所。無動搖。離去來。無始虛偽習氣所熏。三界種種色行系縛。身財建立。妄想隨入現。是名菩薩摩訶薩善分別自心現。

　　云何菩薩摩訶薩善觀外性非性。謂焰夢等一切性。無始虛偽妄想習因。觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性。是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。云何菩薩摩訶薩善離生住滅見。謂如幻夢一切性。自他俱性不生。隨入自心分齊故。見外性非性。見識不生。及緣不積聚。見妄想緣。生于三界。內外一切法不可得。見離自性。生見悉滅。知如幻等諸法自性。得無生法忍。得無生法忍已。離生住滅見。是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見。云何菩薩摩訶薩得自覺圣智善樂。謂得無生法忍。住第八菩薩地。得離心意意識。五法自性。二無我相。得意生身。世尊。意生身者何因緣。佛告大慧。意生者。譬如意去。迅疾無礙。故名意生。譬如意去。石壁無礙。于彼異方無量由延。因先所見。憶念不忘。自心流注不絕。于身無障礙生。大慧。如是意生身。得一時俱。菩薩摩訶薩意生身。如幻三昧力。自在神通。妙相莊嚴。圣種類身。一時俱生。猶如意生。無有障礙。隨所憶念本愿境界。為成就眾生。得自覺圣智善樂。如是菩薩摩訶薩。得無生法忍。住第八菩薩地。轉舍心意識。五法自性。二無我相身。及得意生身。得自覺圣智善樂。是名菩薩摩訶薩。成就四法。得修行者大方便。當如是學。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩。復請世尊。惟愿為說一切諸法緣因之相。以覺緣因相故。我及諸菩薩。離一切性有無妄見。無妄想見。漸次俱生。佛告大慧。一切法二種緣相。謂外及內。外緣者。謂泥團。柱輪繩水木人工諸方便緣。有瓶生。如泥瓶�？|疊。草席。種芽。酪酥等。方便緣生。亦復如是。是名外緣前后轉生。云何內緣。謂無明愛業(yè)等法。得緣名。從彼生陰界入法。得緣所起名。彼無差別。而愚夫妄想。是名內緣法。大慧。彼因者。有六種。謂當有因、相續(xù)因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者。作因已。內外法生。相續(xù)因者。作攀緣已。內外法生陰種子等。相因者。作無間相。相續(xù)生。作因者。作增上事。如轉輪王。顯示因者。妄想事生已。相現作所作。如燈照色等。待因者。滅時作相續(xù)斷。不妄想性生。大慧。彼自妄想相。愚夫。不漸次生。不俱生。所以者何。若復俱生者。作所作。無分別。不得因相故。若漸次生者。不得相我故。漸次生不生。如不生子。無父名。大慧。漸次生相續(xù)方便。不然。但妄想耳。因攀緣。次第增上緣等。生所生故。大慧。漸次生不生。妄想自性計著相故。漸次俱不生。自心現受用故。自相共相。外性非性。大慧。漸次俱不生。除自心現。不覺妄想。故相生。是故因緣作事方便相。當離漸次俱見。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　一切都無生。亦無因緣滅。
　　于彼生滅中。而起因緣想。
　　非遮滅復生。相續(xù)因緣起。
　　唯為斷凡愚。癡惑妄想緣。
　　有無緣起法。是悉無有生。
　　習氣所迷轉。從是三有現。
　　真實無生緣。亦復無有滅。
　　觀一切有為。猶如虛空華。
　　攝受及所攝。舍離惑亂見。
　　非已生當生。亦復無因緣。
　　一切無所有。斯皆是言說。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟愿為說言說妄想相心經（此同上佛語心也）。世尊。我及余菩薩摩訶薩。若善知言說妄想相心經。則能通達言說所說二種義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。以言說所說二種趣。凈一切眾生。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有四種言說妄想相。謂相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者。從自妄想色相計著生。夢言說者。先所經境界。隨憶念生。從覺已境界無性生。過妄想計著言說者。先怨所作業(yè)。隨憶念生。無始妄想言說者。無始虛偽計著過。自種習氣生。是名四種言說妄想相。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩。復以此義。勸請世尊。惟愿更說言說妄想所現境界。世尊。何處何故。云何何因。眾生妄想言說生。佛告大慧。頭胸喉鼻。唇舌齦齒。和合出音聲。大慧白佛言。世尊。言說妄想。為異為不異。佛告大慧。言說妄想。非異非不異。所以者何。謂彼因生相故。大慧。若言說妄想異者。妄想不應是因。若不異者。語不顯義。而有顯示。是故非異非不異。大慧復白佛言。世尊。為言說即是第一義。為所說者是第一義。佛告大慧。非言說是第一義。亦非所說是第一義。所以者何。謂第一義圣樂。言說所入。是第一義。非言說是第一義。第一義者。圣智自覺所得。非言說妄想覺境界。是故言說妄想。不顯示第一義言說者。生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者。彼不顯示第一義。大慧。自他相無性故。言說相不顯示第一義。復次大慧。隨入自心現量故。種種相。外性非性。言說妄想。不顯示第一義。是故大慧。當離言說諸妄想相。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　諸性無自性。亦復無言說。
　　甚深空空義。愚夫不能了。
　　一切性自性。言說法如影。
　　自覺圣智子。實際我所說。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟愿為說。離一異俱不俱。有無非有非無。常無常。一切外道所不行。自覺圣智所行。離妄想自相共相。入于第一真實之義。諸地相續(xù)漸次。上上增進清凈之相。隨入如來地相。無開發(fā)本愿。譬如眾色摩尼境界。無邊相行。自心現趣部分之相。一切諸法。我及余菩薩摩訶薩。離如是等妄想自性。自共相見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生。一切安樂。具足充滿。佛告大慧。善哉善哉。汝能問我如是之義。多所安樂。多所饒益。哀愍一切諸天世人。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。不知心量愚癡凡夫。取內外性。依于一異俱不俱。有、無。非有非無。常、無常。自性習因。計著妄想。譬如群鹿。為渴所逼。見春時焰。而作水想。迷亂馳趣。不知非水。如是愚夫。無始虛偽妄想所熏習。三毒燒心。樂色境界。見生住滅。取內外性。墮于一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常想。妄見攝受。如揵闥婆城。凡愚無智。而起城想。無始習氣計著相現。彼非有城、非無城。如是外道。無始虛偽習氣計著。依于一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常見。不能了知自心現量。譬加有人夢見男女、象馬、車步、城邑、園林、山河、浴池。種種莊嚴。自身入中。覺已憶念。大慧。于意云何。如是士夫。于前所夢。憶念不舍。為黠慧不。大慧白佛言。不也。世尊。佛告大慧。如是凡夫。惡見所噬。外道智慧。不知如夢。自心現性。依于一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常見。譬如畫像。不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未來外道。惡見習氣充滿。依一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常見。自壞壞他。余離有無。無生之論。亦說言無。謗因果見。拔善根本。壞清凈因。勝求者。當遠離去。作如是說。彼墮自他俱見。有無妄想已。墮建立誹謗。以是惡見。當墮地獄。譬如翳目。見有垂發(fā)。謂眾人言。汝等觀此。而是垂發(fā)。畢竟非性、非無性。見、不見故。如是外道。妄見希望。依于一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常見。誹謗正法。自陷陷他。譬如火輪非輪。愚夫輪想。非有智者。如是外道。惡見希望。依于一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常想。一切性生。譬加水泡。似摩尼珠。愚小無智。作摩尼想。計著追逐。而彼水泡。非摩尼。非非摩尼。取不取故。如是外道。惡見妄想習氣所熏。于無所有。說有生。緣有者言滅。

　　復次大慧。有三種量。五分論。各建立已。得圣智自覺。離二自性事。而作有性妄想計著。大慧。心意意識。身心轉變。自心現攝所攝。諸妄想斷。如來地自覺圣智修行者。不于彼作性非性想。若復修行者。如是境界。性非性攝取相生者。彼即取長養(yǎng)。及取我人。大慧。若說彼性自性。自共相。一切皆是化佛所說。非法佛說。又諸言說。悉由愚夫希望見生。不為別建立趣自性法。得圣智自覺三昧樂住者。分別顯示。譬如水中有樹影現。彼非影、非非影。非樹形、非非樹形。如是外道。見習所熏。妄想計著。依于一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常想。而不能知自心現量。譬如明鏡。隨緣顯現一切色像。而無妄想。彼非像、非非像。而見像非像。妄想愚夫。而作像想。如是外道惡見。自心像現。妄想計著。依于一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常見。譬如風水。和合出聲。彼非性非非性。如是外道。惡見妄想。依于一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常見。譬如大地。無草木處。熱焰川流。洪浪云涌。彼非性非非性。貪無貪故。如是愚夫。無始虛偽習氣所熏。妄想計著。依生、住、滅。一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常緣。自住事門。亦復如彼熱焰波浪。譬如有人。咒術機發(fā)。以非眾生數。毗舍阇鬼。方便合成。動搖云為。凡愚妄想計著。往來如是。外道惡見希望。依于一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常見。戲論計著。不實建立。大慧。是故欲得自覺圣智事。當離生、住、滅。一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常等惡見妄想。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　幻夢水樹影。垂發(fā)熱時焰。
　　如是觀三有。究竟得解脫。
　　譬如鹿渴想。動轉迷亂心。
　　鹿想謂為水。而實無水事。
　　如是識種子。動轉見境界。
　　愚夫妄想生。如為翳所翳。
　　于無始生死。計著攝受性。
　　如逆楔出楔。舍離貪攝受。
　　如幻咒機發(fā)。浮云夢電光。
　　觀是得解脫。永斷三相續(xù)。
　　于彼無有作。猶為焰虛空。
　　如是知諸法。則為無所知。
　　言教唯假名。彼亦無有相。
　　于彼起妄想。陰行如垂發(fā)。
　　如畫垂發(fā)幻。夢揵闥婆城。
　　火輪熱時焰。無而現眾生。
　　常無常一異。俱不俱亦然。
　　無始過相續(xù)。愚夫癡妄想。
　　明鏡水凈眼。摩尼妙寶珠。
　　于中現眾色。而實無所有。
　　一切性顯現。如畫熱時焰。
　　種種眾色現。如夢無所有。

　　復次大慧。如來說法。離如是四句。謂一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常。離于有無。建立誹謗。分別結集。真諦緣起。道滅解脫。如來說法。以是為首。非性。非自在。非無因。非微塵。非時。非自性相續(xù)。而為說法。復次大慧。為凈煩惱爾焰障故。譬如商主。次第建立百八句。無所有。善分別諸乘。及諸地相。復次大慧。有四種禪。云何為四。謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。云何愚夫所行禪。謂聲聞緣覺外道修行者。觀人無我性。自相共相。骨鎖無常�？嗖粌粝唷Ｓ嬛鵀槭�。如是相不異觀。前后轉進。想不除滅。是名愚夫所行禪。云何觀察義禪。謂人無我。自相共相。外道自他俱無性已。觀法無我。彼地相義。漸次增進。是名觀察義禪。云何攀緣如禪。謂妄想。二無我妄想。如實處不生妄想。是名攀緣如禪。云何如來禪。謂入如來地。得自覺圣智相三種樂住。成辦眾生不思議事。是名如來禪。

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　凡夫所行禪。觀察相義禪。
　　攀緣如實禪。如來清凈禪。
　　譬如日月形。缽頭摩深險。
　　如虛空火盡。修行者觀察。
　　如是種種相。外道道通禪。
　　亦復墮聲聞。及緣覺境界。
　　舍離彼一切。則是無所有。
　　一切剎諸佛。以不思議手。
　　一時摩其頂。隨順入如相。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。般涅槃者。說何等法。謂為涅槃。佛告大慧。一切自性習氣。藏意意識。見習轉變。名為涅槃。諸佛及我。涅槃自性�？帐戮辰纭�復次大慧。涅槃者。圣智自覺境界。離斷常妄想性非性。云何非常。謂自相共相妄想斷。故非常。云何非斷。謂一切圣去來現在得自覺。故非斷。大慧。涅槃不壞不死。若涅槃死者。復應受生相續(xù)。若壞者。應墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故修行者之所歸依。復次大慧。涅槃非舍、非得、非斷、非常、非一義非種種義。是名涅槃。復次大慧。聲聞緣覺涅槃者。覺自相共相。不習近境界。不顛倒見。妄想不生。彼等于彼。作涅槃覺。復次大慧。二種自性相。云何為二。謂言說自性相計著、事自性相計著。言說自性相計著者。從無始言說虛偽習氣計著。事自性相計著者。從不覺自心現分齊生。復次大慧。如來以二種神力建立。菩薩摩訶薩頂禮諸佛。聽受問義。云何二種神力建立。謂三昧正受。為現一切身面言說神力。及手灌頂神力。大慧。菩薩摩訶薩初菩薩地。住佛神力。所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已。十方世界一切諸佛。以神通力。為現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩訶薩。及余如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧。是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力。于百千劫積習善根之所成就。次第諸地對治所治相。通達究竟。至法云地。住大蓮華微妙宮殿。坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞。眾寶瓔珞莊嚴其身。如黃金薝蔔。日月光明。諸最勝子。從十方來。就大蓮華宮殿坐上。而灌其頂。譬如自在轉輪圣王。及天帝釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力。大慧。是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力。而見諸佛如來。若不如是。則不能見。復次大慧。菩薩摩訶薩。凡所分別三昧神足諸法之行。是等一切。悉住如來二種神力。大慧。若菩薩摩訶薩。離佛神力。能辯說者。一切凡夫亦應能說。所以者何。謂不住神力故。大慧。山石樹木。及諸樂器。城郭宮殿。以如來入城威神力故。皆自然出音樂之聲。何況有心者。聾盲喑啞。無量眾苦。皆得解脫。如來有如是等無量神力。利安眾生。大慧菩薩復白佛言。世尊。以何因緣。如來應供等正覺。菩薩摩訶薩住三昧正受時。及勝進地灌頂時。加其神力。佛告大慧。為離魔業(yè)煩惱故。及不墮聲聞地禪故。為得如來自覺地故。及增進所得法故。是故如來應供等正覺。咸以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者。則墮外道惡見妄想。及諸聲聞。眾魔希望。不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故。諸佛如來。咸以神力攝受諸菩薩摩訶薩。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　　神力人中尊。大愿悉清凈。
　　三摩提灌頂。初地及十地。

法喜

　　爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。佛說緣起。即是說因緣。不自說道。世尊。外道亦說因緣。謂勝自在時微塵生。如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說。有間悉檀。無間悉檀。（悉檀者釋義或言宋或言成或言嘿）世尊。外道亦說有無有生。世尊亦說無有生。生已滅。如世尊所說。無明緣行。乃至老死。此是世尊無因說。非有因說。世尊建立作如是說。此有故彼有。非建立漸生。觀外道說勝。非如來也。所以者何。世尊。外道說因。不從緣生。而有所生。世尊說。觀因有事。觀事有因。如是因緣雜亂。如是展轉無窮。佛告大慧。我非無因說。及因緣雜亂說。此有故彼有者。攝所攝非性。覺自心現量。大慧。若攝所攝計著。不覺自心現量。外境界性非性。彼有如是過。非我說緣起。我常說言。因緣和合而生諸法。非無因生。大慧復白佛言。世尊。非言說有性有一切性耶。世尊。若無性者。言說不生。是故言說有性。有一切性。佛告大慧。無性而作言說。謂兔角龜毛等。世間現言說。大慧。非性。非非性。但言說耳。如汝所說。言說自性有一切性者。汝論則壞。大慧。非一切剎土有言說。言說者。是作耳�；蛴蟹饎x瞻視顯法。或有作相。或有揚眉�；蛴袆泳��；蛐��；蚯��；蝣�欬�；蚰顒x土�；騽訐u。大慧。如瞻視。及香積世界。普賢如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法忍。及殊勝三昧。是故非言說有性。有一切性。大慧。見此世界。蚊蚋蟲蟻是等眾生。無有言說。而各辦事。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　如虛空兔角。及與槃大子。
　　無而有言說。如是性妄想。
　　因緣和合法。凡愚起妄想。
　　不能如實知。轉回三有宅。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。常聲者。何事說。佛告大慧。為惑亂。以彼惑亂。諸圣亦現。而非顛倒。大慧。如春時焰、火輪、垂發(fā)、揵闥婆城、幻夢鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不現。大慧。彼惑亂者。有種種現。非惑亂作無常。所以者何。謂離性非性故。大慧。云何離性非性惑亂。謂一切愚夫種種境界故。如彼恒河。餓鬼見不見故。無惑亂性。于余現故。非無性。如是惑亂。諸圣離顛倒不顛倒。是故惑亂常。謂相相不壞故。大慧。非惑亂種種相。妄想相壞。是故惑亂常。大慧。云何惑亂真實。若復因緣。諸圣于此惑亂。不起顛倒覺。非不顛倒覺。大慧。除諸圣于此惑亂。有少分想。非圣智事相。大慧。凡有者。愚夫妄說。非圣言說。彼惑亂者。倒不倒妄想。起二種種性。謂圣種性。及愚夫種性。圣種性者。三種分別。謂聲聞、緣覺乘、佛乘。云何愚夫妄想。起聲聞乘種性。謂自共相計著。起聲聞乘種性。是名妄想起聲聞乘種性。大慧。即彼惑亂妄想。起緣覺乘種性。謂即彼惑亂自共相。不親計著。起緣覺乘種性。云何智者。即彼惑亂。起佛乘種性。謂覺自心現量。外性非性。不妄想相。起佛乘種性。是名即彼惑亂。起佛乘種性。又種種事性。凡夫惑想。起愚夫種性。彼非有事非無事。是名種性義。大慧。即彼惑亂不妄想。諸圣心意意識。過習氣自性法。轉變性。是名為如是。故說如離心。我說此句。顯示離想。即說離一切想。大慧白佛言。世尊�；髞y為有。為無。佛告大慧。如幻無計著相。若惑亂有計著相者。計著性不可滅。緣起應如外道。說因緣生法。大慧白佛言。世尊。若惑亂如幻者。復當與余惑作因。佛告大慧。非幻惑因。不起過故。大慧�；貌黄疬^。無有妄想。大慧�；谜�。從他明處生。非自妄想過習氣處生。是故不起過。大慧。此是愚夫心惑計著。非圣賢也。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　圣不見惑亂。中間亦無實。
　　中間若真實�；髞y即真實。
　　舍離一切惑。若有相生者。
　　是亦為惑亂。不凈猶如翳。

　　復次大慧。非幻無有相似。見一切法如幻。大慧白佛言。世尊。為種種幻相計著。言一切法如幻。為異相計著。若種種幻相計著。言一切性如幻者。世尊。有性不如幻者。所以者何。謂色種種相非因。世尊。無有因色種種相現如幻。世尊。是故無種種幻相計著相似。性如幻。佛告大慧。非種種幻相計著相似。一切法如幻。大慧。然不實一切法。速滅如電。是則如幻。大慧。譬如電光。剎那頃現�，F已既滅。非愚夫現。如是一切性。自妄想。自共相。觀察無性。非現色相計著。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　非幻無有譬。說法性如幻。
　　不實速如電。是故說如幻。

　　大慧復白佛言。如世尊所說。一切性無生。及如幻。將無世尊前后所說。自相違耶。說無生性如幻。佛告大慧。非我說無生性如幻前后相違過。所以者何。謂生無生。覺自心現量。有非有。外性非性。無生現。大慧。非我前后說相違過。然壞外道因生故。我說一切性無生。大慧。外道癡聚。欲令有無有生。非自妄想種種計著緣。大慧。我非有無有生。是故我以無生說而說。大慧。說性者。為攝受生死故。壞無見斷見故。為我弟子。攝受種種業(yè)受生處故。以聲性說攝受生死。大慧。說幻性自性相。為離性自性相故。墮愚夫惡見相希望。不知自心現量。壞因所作生。緣自性相計著。說幻夢自性相一切法。不令愚夫惡見希望計著。自及他一切法。如實處見作不正論。大慧。如實處見一切法者。謂超自心現量。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　無生作非性。有性攝生死。
　　觀察如幻等。于相不妄想。

　　復次大慧。當說名句形身相。善觀名句形身。菩薩摩訶薩隨入義句形身。疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已。覺一切眾生。大慧。名身者。謂若依事立名。是名名身。句身者。謂句有義身。自性決定究竟。是名句身。形身者。謂顯示名句。是名形身。又形身者。名謂長短高下。又句身者。謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡。得句身名。大慧。名及形者。謂以名說無色四陰。故說名。自相現。故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊。應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　名身與句身。及形身差別。
　　凡夫愚計著。如象溺深泥。

　　復次大慧。未來世智者。以離一、異。俱、不俱見相。我所通義。問無智者。彼即答言。此非正問。謂色等常無常。為異不異。如是涅槃諸行。相所相。求那所求那。造所造。見所見。塵及微塵。修與修者。如是比展轉相。如是等問。而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知。謂聞慧不具故。如來應供等正覺。令彼離恐怖句故。說言無記。不為記說。又止外道見論故。而不為說。大慧。外道作如是說。謂命即是身。如是等無記論。大慧。彼諸外道愚癡。于因作無記論。非我所說。大慧。我所說者。離攝所攝。妄想不生。云何止彼。大慧。若攝所攝計著者。不知自心現量。故止彼。大慧。如來應供等正覺。以四種記論為眾生說法。大慧。止記論者。我時時說。為根未熟。不為熟者。復次大慧。一切法。離所作因緣。不生。無作者故。一切法不生。大慧。何故一切性離自性。以自覺觀時。自共性相不可得故。說一切法不生。何故一切法。不可持來。不可持去。以自共相。欲持來無所來。欲持去無所去。是故一切法。離持來去。大慧。何故一切諸法不滅。謂性自性相無故。一切法不可得故。一切法不滅。大慧。何故一切法無常。謂相起無常性。是故說一切法無常。大慧。何故一切法常。謂相起無生性。無常常。故說一切法常。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　記論有四種。一向反詰問。
　　分別及止論。以制諸外道。
　　有及非有生。僧佉毗舍師。
　　一切悉無記。彼知是顯示。
　　正覺所分別。自性不可得。
　　以離于言說。故說離自性。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。唯愿為說諸須陀洹。須陀洹趣。差別通相。若菩薩摩訶薩。善解須陀洹趣差別通相。及斯陀含。阿那含。阿羅漢。方便相。分別知已。如是如是。為眾生說法。謂二無我相。及二障凈。度諸地相。究竟通達。得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼。善能饒益一切眾生。以一切法境界無盡身財。攝養(yǎng)一切。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。今為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然聽受。佛告大慧。有三種須陀洹。須陀洹果差別。云何為三。謂下中上。下者極七有生。中者三五有生而般涅槃。上者即彼生而般涅槃。此三種有三結。下中上。云何三結。謂身見、疑、戒取。是三結差別。上上升進。得阿羅漢。大慧。身見有二種。謂俱生及妄想。如緣起妄想。自性妄想。譬如依緣起自性。種種妄想自性計著生。以彼非有、非無、非有無。無實妄想相故。愚夫妄想。種種妄想。自性相計著。如熱時焰。鹿渴水想。是須陀洹妄想身見。彼以人無我。攝受無性。斷除久遠無知計著。大慧。俱生者。須陀洹身見。自他身等。四陰無色相故。色生。造及所造故。展轉相因相故。大種及色不集故。須陀洹觀有無品不現。身見則斷。如是身見斷。貪則不生。是名身見相。大慧。疑相者。謂得法善見相故。及先二種身見妄想斷故。疑法不生。不于余處起大師見。為凈不凈。是名疑相。須陀洹斷。大慧。戒取者云何。須陀洹不取戒。謂善見受生處苦相故。是故不取。大慧。取者謂愚夫。決定受習苦行。為眾具樂。故求受生。彼則不取。除回向自覺勝。離妄想。無漏法相行方便。受持戒支。是名須陀洹取戒相斷。須陀洹斷三結。貪癡不生。若須陀洹作是念。此諸結我不成就者。應有二過。墮身見。及諸結不斷。大慧白佛言。世尊。世尊說眾多貪欲。彼何者貪斷。佛告大慧。愛樂女人。纏綿貪著種種方便。身口惡業(yè)。受現在樂。種未來苦。彼則不生。所以者何。得三昧正受樂故。是故彼斷。非趣涅槃貪斷。大慧。云何斯陀含相。謂頓照色相妄想。生相見相不生。善見禪趣相故。頓來此世。盡苦際。得涅槃。是故名斯陀含。大慧。云何阿那含。謂過去未來現在色相。性非性。生見過患。使妄想不生故。及結斷。故名阿那含。大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力。明煩惱苦。妄想非性。故名阿羅漢。大慧白佛言。世尊。世尊說三種阿羅漢。此說何等阿羅漢。世尊。為得寂靜一乘道。為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢。為佛化化。佛告大慧。得寂靜一乘道聲聞。非余。余者。行菩薩行。及佛化化。巧方便。本愿故。于大眾示現受生。為莊嚴佛眷屬故。大慧。于妄想處。種種說法。謂得果得禪。禪者入禪。悉遠離故。示現得自心現量。得果相。說名得果。復次大慧。欲超禪無量無色界者。當離自心現量相。大慧。受想正受。超自心現量者。不然。何以故。有心量故。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　諸禪四無量。無色三摩提。
　　一切受想滅。心量彼無有。
　　須陀槃那果。往來及不還。
　　及與阿羅漢。斯等心惑亂。
　　禪者禪及緣。斷知見真諦。
　　此則妄想量。若覺得解脫。

　　復次大慧。有二種覺。謂觀察覺。及妄想相攝受計著建立覺。大慧。觀察覺者。謂若覺性自性相。選擇離四句不可得。是名觀察覺。大慧。彼四句者。謂離一、異。俱、不俱。有、無。非有、非無。常、無常。是名四句。大慧。此四句離。是名一切法。大慧。此四句觀察一切法。應當修學。大慧。云何妄想相攝受計著建立覺。謂妄想相攝受計著。堅濕暖動。不實妄想相。四大種。宗因想譬喻計著。不實建立而建立。是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩。成就此二覺相。人法無我相究竟。善知方便。無所有覺。觀察行地。得初地。入百三昧。得差別三昧。見百佛及百菩薩。知前后際各百劫事。光照百剎土。知上上地相。大愿殊勝神力自在。法云灌頂。當得如來自覺地。善系心十無盡句。成熟眾生。種種變化。光明莊嚴。得自覺圣樂三昧正受故。復次大慧。菩薩摩訶薩。當善四大造色。云何菩薩善四大造色。大慧。菩薩摩訶薩作是覺。彼真諦者。四大不生。于彼四大不生作如是觀察。觀察已。覺名相妄想分齊。自心現分齊。外性非性。是名心現妄想分齊。謂三界。觀彼四大造色性離。四句通凈。離我我所。如實相。自相分段住。無生自相成。大慧。彼四大種。云何生造色。謂津潤妄想大種。生內外水界�？澳芡�想大種。生內外火界。飄動妄想大種。生內外風界。斷截色妄想大種。生內外地界。色及虛空俱。計著邪諦。五陰集聚。四大造色生。大慧。識者因樂種種跡境界故。余趣相續(xù)。大慧。地等四大及造色等。有四大緣。非彼四大緣。所以者何。謂性形相處。所作方便。無性。大種不生。大慧。性形相處所作方便。和合生。非無形。是故四大造色相。外道妄想。非我。復次大慧。當說諸陰自性相。云何諸陰自性相。謂五陰。云何五。謂色受想行識。彼四陰非色。謂受想行識。大慧。色者。四大及造色。各各異相。大慧。非無色。有四數。如虛空。譬如虛空。過數相。離于數。而妄想言一虛空。大慧。如是陰過數相。離于數。離性非性。離四句。數相者。愚夫言說。非圣賢也。大慧。圣者如幻。種種色像。離異不異施設。又如夢影士夫身。離異不異故。大慧。圣智趣。同陰妄想現。是名諸陰自性相。汝當除滅。滅已。說寂靜法。斷一切佛剎諸外道見。大慧。說寂靜時。法無我見凈。及入不動地。入不動地已。無量三昧自在。及得意生身。得如幻三昧。通達究竟力明自在。救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生。菩薩摩訶薩普濟眾生。亦復如是。復次大慧。諸外道有四種涅槃。云何為四。謂性自性非性涅槃、種種相性非性涅槃、自相自性非性覺涅槃、諸陰自共相相續(xù)流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃。非我所說法。大慧。我所說者。妄想識滅名為涅槃。大慧白佛言。世尊。不建立八識耶。佛言建立。大慧白佛言。若建立者。云何離意識非七識。佛告大慧。彼因及彼攀緣故。七識不生。意識者。境界分段計著生。習氣長養(yǎng)藏識意俱。我我所計著。思惟因緣生。不壞身相。藏識因攀緣。自心現境界。計著心聚生。展轉相因。譬如海浪。自心現境界風吹。若生若滅亦如是。是故意識滅。七識亦滅。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　我不涅槃性。所作及與相。
　　妄想爾焰識。此滅我涅槃。
　　彼因彼攀緣。意趣等成身。
　　與因者是心。為識之所依。
　　如水大流盡。波浪則不起。
　　如是意識滅。種種識不生。

　　復次大慧。今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別。汝及余菩薩摩訶薩。離妄想。到自覺圣。外道通趣善見。覺攝所攝妄想。斷緣起種種相。妄想自性行。不復妄想。大慧。云何妄想自性分別通相。謂言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續(xù)妄想、縛不縛妄想。是名妄想自性分別通相。大慧。云何言說妄想。謂種種妙音歌詠之聲。美樂計著。是名言說妄想。大慧。云何所說事妄想。謂有所說事自性。圣智所知。依彼而生言說妄想。是名所說事妄想。大慧。云何相妄想。謂即彼所說事。如鹿渴想。種種計著而計著。謂堅濕暖動相。一切性妄想。是名相妄想。大慧。云何利妄想。謂樂種種金銀珍寶。是名利妄想。大慧。云何自性妄想。謂自性持此。如是不異惡見妄想。是名自性妄想。大慧。云何因妄想。謂若因若緣。有無分別。因相生。是名因妄想。大慧。云何見妄想。謂有、無。一、異。俱、不俱。惡見。外道妄想計著妄想。是名見妄想。大慧。云何成妄想。謂我我所想。成決定論。是名成妄想。大慧。云何生妄想。謂緣有、無性。生計著。是名生妄想。大慧。云何不生妄想、謂一切性本無生。無種因緣。生無因身。是名不生妄想。大慧。云何相續(xù)妄想。謂彼俱相續(xù)如金縷。是名相續(xù)妄想。大慧。云何縛不縛妄想。謂縛不縛因緣計著。如士夫方便。若縛若解。是名縛不縛妄想。于此妄想。自性分別通相。一切愚夫計著有無。大慧。計著緣起而計著者。種種妄想計著自性。如幻示現種種之身。凡夫妄想見種種異幻。大慧�；门c種種。非異非不異。若異者�；梅欠N種因。若不異者�；门c種種無差別。而見差別。是故非異非不異。是故大慧。汝及余菩薩摩訶薩。如幻緣起妄想自性。異、不異。有、無。莫計著。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　心縛于境界。覺想智隨轉。
　　無所有及勝。平等智慧生。
　　妄想自性有。于緣起則無。
　　妄想或攝受。緣起非妄想。
　　種種支分生。如幻則不成。
　　彼相有種種。妄想則不成。
　　彼相則是過。皆從心縛生。
　　妄想無所知。于緣起妄想。
　　此諸妄想性。即是彼緣起。
　　妄想有種種。于緣起妄想。
　　世諦第一義。第三無因生。
　　妄想說世諦。斷則圣境界。
　　譬如修行事。于一種種現。
　　于彼無種種。妄想相如是。
　　譬如種種翳。妄想眾色現。
　　翳無色非色。緣起不覺然。
　　譬如煉真金。遠離諸垢穢。
　　虛空無云翳。妄想凈亦然。
　　無有妄想性。及有彼緣起。
　　建立及誹謗。悉由妄想壞。
　　妄想若無性。而有緣起性。
　　無性而有性。有性無性生。
　　依因于妄想。而得彼緣起。
　　相名常相隨。而生諸妄想。
　　究竟不成就。則度諸妄想。
　　然后智清凈。是名第一義。
　　妄想有十二。緣起有六種。
　　自覺知爾焰。彼無有差別。
　　五法為真實。自性有三種。
　　修行分別此。不越于如如。
　　眾相及緣起。彼名起妄想。
　　彼諸妄想相。從彼緣起生。
　　覺慧善觀察。無緣無妄想。
　　成已無有性。云何妄想覺。
　　彼妄想自性。建立二自性。
　　妄想種種現。清凈圣境界。
　　妄想如畫色。緣起計妄想。
　　若異妄想者。即依外道論。
　　妄想說所想。因見和合生。
　　離二妄想者。如是則為成。

　　大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟愿為說自覺圣智相及一乘。若說自覺圣智相及一乘。我及余菩薩。善自覺圣智相及一乘。不由于他。通達佛法。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。前圣所知。轉相傳授。妄想無性。菩薩摩訶薩獨一靜處。自覺觀察不由于他。離見妄想。上上升進。入如來地。是名自覺圣智相。大慧。云何一乘相。謂得一乘道覺。我說一乘。云何得一乘道覺。謂攝所攝妄想。如實處不生妄想。是名一乘覺。大慧。一乘覺者。非余外道聲聞緣覺梵天王等之所能得。唯除如來。以是故。說名一乘。大慧白佛言。世尊。何故說三乘而不說一乘。佛告大慧。不自般涅槃法故。不說一切聲聞覺緣一乘。以一切聲聞緣覺。如來調伏。授寂靜方便。而得解脫。非自在力。是故不說一乘。復次大慧。煩惱障業(yè)習氣不斷故。不說一切聲聞緣覺一乘不覺法無我。不離分段死。故說三乘。大慧。彼諸一切起煩惱過習氣斷。及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷。三昧樂味著非性。無漏界覺。覺已復入。出世間上。上無漏界。滿足眾具。當得如來不思議自在法身。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。
　　諸佛如來乘。我說此諸乘。
　　乃至有心轉。諸乘非究竟。
　　若彼心滅盡。無乘及乘者。
　　無有乘建立。我說為一乘。
　　引導眾生故。分別說諸乘。
　　解脫有三種。及與法無我。
　　煩惱智慧等。解脫則遠離。
　　譬如海浮木。常隨波浪轉。
　　聲聞愚亦然。相風所飄蕩。
　　彼起煩惱滅。余習煩惱愚。
　　昧著三昧樂。安住無漏界。
　　無有究竟趣。亦復不退還。
　　得諸三昧身。乃至劫不覺。
　　譬如昏醉人。酒消然后覺。
　　彼覺法亦然。得佛無上身。

法喜

楞伽阿跋多羅寶經（卷三）

宋中天竺沙門求那跋陀羅譯

一切佛語心品之三

　　爾時世尊告大慧菩薩摩訶摩言。意生身分別通相。我今當說。諦聽諦聽。善思念之。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有三種意生身。云何為三。所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知。初地上增進相。得三種身。大慧。云何三昧樂正受意生身。謂第三第四第五地。三昧樂正受故。種種自心寂靜。安住心海。起浪識相不生。知自心現境界。性非性。是名三昧樂正受意生身。大慧。云何覺法自性性意生身。謂第八地。觀察覺了。如幻等法。悉無所有。身心轉變。得如幻三昧。及余三昧門。無量相力自在明。如妙華莊嚴。迅疾如意。猶如幻夢水月鏡像。非造非所造。如造所造。一切色種種支分。具足莊嚴。隨入一切佛剎大眾。通達自性法故。是名覺法自性性意生身。大慧。云何種類俱生無行作意生身。所謂覺一切佛法。緣自得樂相。是名種類俱生無行作意生身。大慧。于彼三種身相。觀察覺了。應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　非我乘大乘。非說亦非字。
　　非諦非解脫。非無有境界。
　　然乘摩訶衍。三摩提自在。
　　種種意生身。自在華莊嚴。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說。若男子女人行五無間業(yè)。不入無擇地獄。世尊。云何男子女人行五無間業(yè)。不入無擇地獄。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。云何五無間業(yè)。所謂殺父母。及害羅漢。破壞眾僧。惡心出佛身血。大慧。云何眾生母。謂愛。更受生。貪喜俱。如緣母立。無明為父。生入處聚落。斷二根本。名害父母。彼諸使不現。如鼠毒發(fā)。諸法究竟斷彼。名害羅漢。云何破僧。謂異相諸陰。和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。大慧。不覺外自共相。自心現量七識身。以三解脫無漏惡想。究竟斷彼七種識佛。名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間事者。名五無間。亦名無間等。復次大慧。有外無間。今當演說。汝及余菩薩摩訶薩聞是義已。于未來世不墮愚癡。云何五無間。謂先所說無間。若行此者。于三解脫一一不得無間等法。除此已。余化神力。現無間等。謂聲聞化神力。菩薩化神力。如來化神力。為余作無間罪者。除疑悔過。為勸發(fā)。故神力變化現無間等。無有一向作無間事不得無間等。除覺自心現量。離身財妄想。離我我所攝受。或時遇善知識。解脫余趣相續(xù)妄想。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　貪愛名為母。無明則為父。
　　覺境識為佛。諸使為羅漢。
　　陰集名為僧。無間次第斷。
　　謂是五無間。不入無擇獄。

　　爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟愿為說佛之知覺。世尊。何等是佛之知覺。佛告大慧。覺人法無我。了知二障。離二種死。斷二煩惱。是名佛之知覺。聲聞緣覺。得此法者亦名為佛以是因緣故。我說一乘。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　善知二無我。二障煩惱斷。
　　永離二種死。是名佛知覺。

　　爾時大慧菩薩白佛言。世尊。何故世尊于大眾中。唱如是言。我是過去一切佛及種種受生。我爾時作曼陀轉輪圣王。六牙大象。及鸚鵡鳥。釋提桓因。善眼仙人。如是等百千生經說。佛告大慧。以四等故。如來應供等正覺于大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等、語等、法等、身等。是名四等。以四種等故。如來應供等正覺。于大眾中唱如是言。云何字等。若字稱我為佛。彼字亦稱一切諸佛。彼字自性無有差別。是名字等。云何語等。謂我六十四種梵音言語相生。彼諸如來應供等正覺。亦如是六十四種梵音言語相生。無增無減。無有差別。迦陵頻伽梵音聲性。云何身等。謂我與諸佛法身及色身相好無有差別。除為調伏彼彼諸趣差別眾生故。示現種種差別色身。是名身等。云何法等。謂我及彼佛得三十七菩提分法。略說佛法無障礙智。是名四等。是故如來應供等正覺。于大眾中唱如是言。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　迦葉拘留孫。拘那含是我。
　　以此四種等。我為佛子說。

　　大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。于其中間乃至不說一字。亦不已說當說。不說是佛說。世尊。如來應供等正覺。何因說言不說是佛說。佛告大慧。我因二法故。作如是說。云何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我如是說。云何緣自得法。若彼如來所得我亦得之。無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離字二趣。云何本住法。謂古先圣道。如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼成道。譬如士夫行曠野中。見向古城。平坦正道。即隨入城受如意樂。大慧。于意云何。彼作是道。及城中種種樂耶。答言不也。佛告大慧。我及過去一切諸佛。法界常住。亦復如是。是故說言。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。于其中間不說一字。亦不已說當說。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　我某夜成道。至某夜涅槃。
　　于此二中間。我都無所說。
　　緣自得法住。故我作是說。
　　彼佛及與我。悉無有差別。

　　爾時大慧菩薩。復請世尊。惟愿為說一切法有、無有相。令我及余菩薩摩訶薩。離有、無有相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。此世間依有二種。謂依有及無。墮性非性。欲見不離離相。大慧。云何世間依有。謂有世間因緣生。非不有。從有生。非無有生。大慧。彼如是說者。是說世間無因。大慧。云何世間依無。謂受貪恚癡性已。然后妄想計著。貪恚癡性非性。大慧。若不取有性者。性相寂靜故。謂如來聲聞緣覺。不取貪恚癡性。為有為無。大慧。此中何等為壞者。大慧白佛言。世尊。若彼取貪恚癡性。后不復取。佛告大慧。善哉善哉。汝如是解。大慧。非但貪恚癡性非性為壞者。于聲聞緣覺及佛亦是壞者。所以者何。謂內外不可得故。煩惱性異不異故。大慧。貪恚癡若內若外不可得。貪恚癡性無身故。無取故。非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫故�？`與縛因非性故。大慧。若有縛者。應有縛是縛因故。大慧。如是說壞者。是名無所有相。大慧。因是故我說。寧取人見。如須彌山。不起無所有增上慢空見。大慧。無所有增上慢者。是名為壞。墮自共相見希望。不知自心現量。見外性無常。剎那展轉壞。陰界入相續(xù)。流注變滅離。文字相妄想。是名為壞者。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　有無是二邊。乃至心境界。
　　凈除彼境界。平等心寂滅。
　　無取境界性。滅非無所有。
　　有事悉如如。如賢圣境界。
　　無種而有生。生已而復滅。
　　因緣有非有。不住我教法。
　　非外道非佛。非我亦非余。
　　因緣所集起。云何而得無。
　　誰集因緣有。而復說言無。
　　邪見論生法。妄想計有無。
　　若知無所生。亦復無所滅。
　　觀此悉空寂。有無二俱離。

　　爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟愿為我及諸菩薩。說宗通相。若善分別宗通相者。我及諸菩薩通達是相。通達是相已。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺想及眾魔外道。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。一切聲聞緣覺菩薩有二種通相。謂宗通及說通。大慧。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想趣無漏界自覺地自相。遠離一切虛妄覺想。降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明輝發(fā)。是名宗通相。云何說通相。謂說九部種種教法。離異不異有無等相。以巧方便隨順眾生。如應說法令得度脫。是名說通相。大慧。汝及余菩薩應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　宗及說通相。緣自與教法。
　　善見善分別。不隨諸覺想。
　　云何起欲想。非有真實性。
　　如愚夫妄想。非性為解脫。
　　觀察諸有為。生滅等相續(xù)。
　　增長于二見。顛倒無所知。
　　一是為真諦。無罪為涅槃。
　　觀察世妄想。如幻夢芭蕉。
　　雖有貪恚癡。而實無有人。
　　從愛生諸陰。有皆如幻夢。

　　爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說不實妄想相。不實妄想。云何而生。說何等法。名不實妄想。于何等法中。不實妄想。佛告大慧。善哉善哉。能問如來如是之義。多所饒益。多所安樂。哀憫世間一切天人。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。種種義。種種不實。妄想計著。妄想生。大慧。攝所攝計著。不知自心現量。及墮有無見。增長外道見。妄想習氣。計著外種種義。心心數妄想計著。我我所生。大慧白佛言。世尊。若種種義。種種不實妄想計著。妄想生。攝所攝計著。不知自心現量。及墮有無見。增長外道見。妄想習氣計著外種種義。心心數妄想我。我所計著生。世尊。若如是外種種義相。墮有無相。離性非性。離見相。世尊。第一義亦如是。離量根分譬因相。世尊。何故一處妄想不實義。種種性計著妄想生。非計著第一義處相妄想生。將無世尊說邪因論耶。說一生一不生。佛告大慧。非妄想一生一不生。所以者何。謂有無妄想不生故。外現性非性。覺自心現量。妄想不生。大慧。我說余愚夫自心種種妄想相故。事業(yè)在前。種種妄想性。相計著生。云何愚夫得離我我所計著見。離作所作因緣過。覺自妄想心量。身心轉變。究竟明解一切地如來自覺境界。離五法自性事見妄想。以是因緣故。我說妄想從種種不實義計著生。知如實義。得解脫自心種種妄想。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　諸因及與緣。從此生世間。
　　妄想著四句。不知我所通。
　　世間非有生。亦復非無生。
　　不從有無生。亦非非有無。
　　諸因及與緣。云何愚妄想。
　　非有亦非無。亦復非有無。
　　如是觀世間。心轉得無我。
　　一切性不生。以從緣生故。
　　一切緣所作。所作非自有。
　　事不自生事。有二事過故。
　　無二事過故。非有性可得。
　　觀諸有為法。離攀緣所緣。
　　無心之心量。我說為心量。
　　量者自性處。緣性二俱離。
　　性究竟妙凈。我說名心量。
　　施設世諦我。彼則無實事。
　　諸陰陰施設。無事亦復然。
　　有四種平等。相及因性生。
　　第三無我等。第四修修者。
　　妄想習氣轉。有種種心生。
　　境界于外現。是世俗心量。
　　外現而非有。心見彼種種。
　　建立于身財。我說為心量。
　　離一切諸見。及離想所想。
　　無得亦無生。我說為心量。
　　非性非非性。性非性悉離。
　　謂彼心解脫。我說為心量。
　　如如與空際。涅槃及法界。
　　種種意生身。我說為心量。

　　爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊所說。菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義。云何為語。云何為義。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。云何為語。謂言字妄想和合。依咽喉　唇舌 齒齦 頰輔。因彼我言說。妄想習氣計著生。是名為語。大慧。云何為義。謂離一切妄想相。言說相。是名為義。大慧。菩薩摩訶薩于如是義。獨一靜處聞思修慧。緣自覺了。向涅槃城。習氣身轉變已。自覺境界。觀地地中間。勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。復次大慧。善語義菩薩摩訶薩。觀語與義。非異非不異。觀義與語亦復如是。若語異義者。則不因語辯義。而以語入義。如燈照色。復次大慧。不生不滅。自性涅槃。三乘一乘。心自性等。如緣言說義計著。墮建立及誹謗見。異建立。異妄想。如幻種種妄想現。譬如種種幻。凡愚眾生作異妄想。非圣賢也。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　彼言說妄想。建立于諸法。
　　以彼建立故。死墮泥犁中。
　　陰中無有我。陰非即是我。
　　不如彼妄想。亦復非無我。
　　一切悉有性。如凡愚妄想。
　　若如彼所見。一切應見諦。
　　一切法無性。凈穢悉無有。
　　不實如彼見。亦非無所有。

法喜

　　復次大慧。智識相。今當說。若善分別智識相者。汝及諸菩薩則能通達智識之相。疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧。彼智有三種。謂世間、出世間、出世間上上智。云何世間智。謂一切外道凡夫計著有無。云何出世間智。謂一切聲聞緣覺墮自共相希望計著。云何出世間上上智。謂諸佛菩薩觀無所有法。見不生不滅。離有無品。入如來地。人法無我。緣自得生。大慧。彼生滅者是識。不生不滅者是智。復次墮相無相。及墮有無種種相因是識。超有無相是智。復次長養(yǎng)相是識。非長養(yǎng)相是智。復次有三種智。謂知生滅、知自共相、知不生不滅。復次無礙相是智。境界種種礙相是識。復次。三事和合生方便相是識。無事方便自性相是智。復次得相是識。不得相是智。自得圣智境界。不出不入故。如水中月。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　采集業(yè)為識。不采集為智。
　　觀察一切法。通達無所有。
　　逮得自在力。是則名為慧。
　　縛境界為心。覺想生為智。
　　無所有及勝�；蹌t從是生。
　　心意及與識。遠離思惟想。
　　得無思想法。佛子非聲聞。
　　寂靜勝進忍。如來清凈智。
　　生于善勝義。所行悉遠離。
　　我有三種智。圣開發(fā)真實。
　　于彼想思惟。悉攝受諸性。
　　二乘不相應。智離諸所有。
　　計著于自性。從諸聲聞生。
　　超度諸心量。如來智清凈。

　　復次大慧。外道有九種轉變論。外道轉變見生。所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧。是名九種轉變見。一切外道。因是起有無。生轉變論。云何形處轉變。謂形處異見。譬如金變作諸器物。則有種種形處顯現。非金性變。一切性變。亦復如是�；蛴型獾雷魅缡峭�想。乃至事轉變妄想。彼非如非異妄想故。如是一切性轉變。當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想。彼亦無有轉變。若有若無。自心現。外性非性。大慧。如是凡愚眾生。自妄想修習生。大慧。無有法若生若滅。如見幻夢色生。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　形處時轉變。四大種諸根。
　　中陰漸次生。妄想非明智。
　　最勝于緣起。非如彼妄想。
　　然世間緣起。如揵闥婆城。

　　爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟愿為說一切法相續(xù)義、解脫義。若善分別一切法。相續(xù)不相續(xù)相。我及諸菩薩。善解一切相續(xù)巧方便。不墮如所說義計著相續(xù)。善于一切諸法。相續(xù)不相續(xù)相。及離言說文字妄想覺。游行一切諸佛剎土。無量大眾力。自在神通。總持之印。種種變化。光明照耀覺慧。善入十無盡句。無方便行。猶如日月摩尼四大。于一切地離自妄想相見。見一切法如幻夢等。入佛地身。于一切眾生界。隨其所應而為說法。而引導之。悉令安住。一切諸法如幻夢等。離有無品。及生滅妄想。異言說義。其身轉勝。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。無量一切諸法。如所說義。計著相續(xù)。所謂相計著相續(xù)、緣計著相續(xù)、性非性計著相續(xù)、生不生妄想計著相續(xù)、滅不滅妄想計著相續(xù)、乘非乘妄想計著相續(xù)、有為無為妄想計著相續(xù)、地地自相妄想計著相續(xù)、自妄想無間妄想計著相續(xù)、有無品外道依妄想計著相續(xù)、三乘一乘無間妄想計著相續(xù)。復次大慧。此及余凡愚眾生。自妄想相續(xù)。以此相續(xù)故。凡愚妄想如蠶作繭。以妄想絲自纏纏他。有無有相續(xù)相計著。復次大慧。彼中亦無相續(xù)及不相續(xù)相。見一切法寂靜。妄想不生故。菩薩摩訶薩見一切法寂靜。復次大慧。覺外性非性。自心現相無所有。隨順觀察自心現量。有無一切性無相。見相續(xù)寂靜故。于一切法無相續(xù)不相續(xù)相。復次大慧。彼中無有若縛若解。余墮不如實覺知。有縛有解。所以者何。謂於一切法有無有。無眾生可得故。復次大慧。愚夫有三相續(xù)。謂貪恚癡。及愛未來。有喜愛俱。以此相續(xù)。故有趣相續(xù)。彼相續(xù)者續(xù)五趣。大慧。相續(xù)斷者。無有相續(xù)不相續(xù)相。復次大慧。三和合緣。作方便計著。識相續(xù)無間生。方便計著。則有相續(xù)。三和合緣識斷。見三解脫。一切相續(xù)不生。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　不真實妄想。是說相續(xù)相。
　　若知彼真實。相續(xù)網則斷。
　　于諸性無知。隨言說攝受。
　　譬如彼蠶繭。結網而自纏。
　　愚夫妄想縛。相續(xù)不觀察。

　　大慧復白佛言。如世尊所說。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世尊。若但妄想自性。非性自性相待者。非為世尊如是說煩惱清凈無性過耶。一切法妄想自性非性故。佛告大慧。如是如是。如汝所說。大慧。非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性。非有性自性相然。大慧。如圣智有性自性。圣知、圣見、圣慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如圣。以圣知、圣見、圣慧眼。非天眼。非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫。離是妄想。不覺圣性事故。世尊。彼亦非顛倒。非不顛倒。所以者何。謂不覺圣事性自性故。不見離有無相故。世尊。圣亦不如是見。如是妄想。不以自相境界為境界故。世尊。彼亦性自性相。妄想自性如是現。不說因無因故。謂墮性相見故。異境界。非如彼等。如是無窮過。世尊。不覺性自性相故。世尊。亦非妄想自性。因性自性相。彼云何妄想非妄想。如實知妄想。世尊。妄想異。自性相異。世尊。不相似因。妄想自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如實知。然為眾生離妄想故。說如妄想相不如實有。世尊。何故遮眾生有無見。事自性計著。圣智所行境界計著。墮有見。說空法非性。而說圣智自性事。佛告大慧。非我說空法非性。亦不墮有見。說圣智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生無始以來。計著性自性相。圣智事自性。計著相見。說空法。大慧。我不說性自性相。大慧。但我住自得如實空法。離惑亂相見。離自心現性非性見。得三解脫。如實印所印于性自性。得緣自覺觀察住。離有無事見相。復次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼因生相故。說一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又彼宗不生入一切法故。不壞相不生故。立一切法不生宗者。彼說則壞。大慧。有無不生宗。彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞。以有無性相不生故。不應立宗。五分論多過故。展轉因異相故。及為作故。不應立宗分。謂一切法不生。如是一切法空。如是一切法無自性。不應立宗。大慧。然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢�，F不現相故。及見覺過故。當說一切法如幻夢。除為愚夫離恐怖句故。大慧。愚夫墮有無見。莫令彼恐怖。遠離摩訶衍。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　無自性無說。無事無相續(xù)。
　　彼愚夫妄想。如死尸惡覺。
　　一切法不生。非彼外道宗。
　　至竟無所生。性緣所成就。
　　一切法不生�；壅卟蛔飨�。
　　彼宗因生故。覺者悉除滅。
　　譬如翳目視。妄見垂發(fā)相。
　　計著性亦然。愚夫邪妄想。
　　施設于三有。無有事自性。
　　施設事自性。思惟起妄想。
　　相事設言教。意亂極震掉。
　　佛子能超出。遠離諸妄想。
　　非水水想受。斯從渴愛生。
　　愚夫如是惑。圣見則不然。
　　圣人見清凈。三脫三昧生。
　　遠離于生死。游行無所有。
　　修行無所有。亦無性非性。
　　性非性平等。從是生圣果。
　　云何性非性。云何為平等。
　　調彼心不知。內外極漂動。
　　若能壞彼者。心則平等見。

　　爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊所說。如攀緣事。智慧不得。是施設量。建立施設。所攝受非性。攝受亦非性。以無攝故。智則不生。唯施設名耳。云何世尊。為不覺性自相共相。異不異故。智不得耶。為自相共相。種種性自性相隱蔽故。智不得耶。為山巖石壁地水火風障故。智不得耶。為極遠極近故。智不得耶。為老小盲冥諸根不具故。智不得耶。世尊。若不覺自共相異不異。智不得者。不應說智。應說無智。以有事不可得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故。智不得者。彼亦無智。非是智。世尊。有爾焰故。智生。非無性會爾焰。故名為智。若山巖石壁地水火風。極遠極近。老小盲冥諸根不具。智不得者。此亦非智。應是無智。以有事不可得故。佛告大慧。不如是。無智應是智。非非智。我不如是隱覆說攀緣事。智慧不得。是施設量建立。覺自心現量。有無有。外性非性。知而事不得。不得故。智于爾焰不生。順三解脫。智亦不得。非妄想者。無始性非性。虛偽習智。作如是知。是知彼不知。故于外事處所。相性無性。妄想不斷。自心現量。建立。說我我所相。攝受計著。不覺自心現量。于智爾焰而起妄想。妄想故。外性非性。觀察不得。依于斷見。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　有諸攀緣事。智慧不觀察。
　　此無智非智。是妄想者說。
　　于不異相性。智慧不觀察。
　　障礙及遠近。是名為邪智。
　　老小諸根冥。而智慧不生。
　　而實有爾焰。是亦說邪智。

　　復次大慧。愚癡凡夫無始虛偽。惡邪妄想之所回轉�；剞D時。自宗通及說通。不善了知。著自心現外性相故。著方便說。于自宗四句。清凈通相。不善分別。大慧白佛言。誠如尊教。惟愿世尊。為我分別說通及宗通。我及余菩薩摩訶薩。善于二通。來世凡夫聲聞緣覺不得其短。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通者。謂隨眾生心之所應。為說種種眾具契經。是名說通自宗通者。謂修行者離自心現。種種妄想。謂不墮一、異。俱、不俱品。超度一切心、意、意識、自覺圣境界。離因成見相。一切外道、聲聞、緣覺、墮二邊者。所不能知。我說是名自宗通法。大慧。是名自宗通及說通相。汝及余菩薩摩訶薩應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　我謂二種通。宗通及言說。
　　說者授童蒙。宗為修行者。

　　爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時說言。世間諸論。種種辯說。慎勿習近。若習近者。攝受貪欲。不攝受法。世尊。何故作如是說。佛告大慧。世間言論。種種句味、因緣、譬喻、采集、莊嚴。誘引誑惑愚癡凡夫。不入真實自通。不覺一切法。妄想顛倒。墮于二邊。凡愚癡惑而自破壞諸趣相續(xù)。不得解脫。不能覺知自心現量。不離外性自性妄想計著。是故世間言論種種辯說。不脫生老病死、憂悲苦惱、誑惑迷亂。大慧。釋提桓因廣解眾論。自造聲論。彼世論者有一弟子。持龍形像詣釋天宮。建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如。斷一一頭以謝所屈。作是要已。即以釋法。摧伏帝釋。釋墮負處。即壞其輪。還來人間。如是大慧。世間言論因譬莊嚴乃至畜生。亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅。著生滅見。而況于人。是故大慧。世間言論。應當遠離。以能招致苦生因故。慎勿習近。大慧。世論者。惟說身覺境界而已。大慧。彼世論者。乃有百千。但于后時后五百年。當破壞結集。惡覺因見盛故。惡弟子受如是。大慧。世論破壞結集。種種句味因譬莊嚴。說外道事。著自因緣。無有自通。大慧。彼諸外道。無自通論。于余世論。廣說無量百千事門。無有自通。亦不自知。愚癡世論。爾時大慧白佛言。世尊。若外道世論。種種句、味、因譬、莊嚴、無有自通、自事計著者。世尊。亦說世論。為種種異方諸來會眾。天人阿修羅。廣說無量種種句昧。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。佛告大慧。我不說世論。亦無來去。唯說不來不去。大慧。來者趣聚會生。去者散壞。不來不去者。是不生不滅。我所說義。不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計著外性非性。自心現處二邊妄想所不能轉。相境非性。覺自心現。則自心現。妄想不生。妄想不生者�？諢o相無作。入三脫門。名為解脫。大慧。我念一時。于一處住。有世論婆羅門。來詣我所。不請空閑。便問我言。瞿曇一切所作耶。我時答言。婆羅門一切所作。是初世論。彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非所作是第二世論。彼復問言。一切常耶。一切無常耶。一切生耶。一切不生耶。我時報言。是六世論。大慧。彼復問我言。一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因種種受生現耶。我時報言。是十一世論。大慧。彼復問言。一切無記耶。一切有記耶。有我耶。無我耶。有此世耶。無此世耶。有他世耶。無他世耶。有解脫耶。無解脫耶。一切剎那耶。一切不剎那耶。虛空耶。非數滅耶。涅槃耶。瞿曇作耶。非作耶。有中陰耶。無中陰耶。大慧。我時報言。婆羅門如是說者。悉是世論。非我所說。是汝世論。我唯說無始虛偽。妄想習氣種種諸惡。三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性。如外道法。我諸根義。三合知生。我不如是。婆羅門我不說因。不說無因。唯說妄想攝所攝性。施設緣起。非汝及余。墮受我相續(xù)者。所能覺知。大慧。涅槃虛空滅。非有三種。但數有三耳。復次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。癡愛業(yè)因故。有三有耶。為無因耶。我時報言。此二者亦是世論耳。彼復問言。一切性皆入自共相耶。我復報言。此亦世論。婆羅門乃至意流妄計外塵。皆是世論。復次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說種種句昧、因緣、譬喻、莊嚴。我復報言。婆羅門。有、非汝有者、非為、非宗、非說、非不說。種種句味。非不因、譬、莊、嚴。婆羅門言。何等為非世論、非非宗、非非說。我時報言。婆羅門有非世論。汝諸外道所不能知。以于外性不實妄想。虛偽計著故。謂妄想不生。覺了有無自心現量。妄想不生。不受外塵。妄想永息。是名非世論。此是我法。非汝有也。婆羅門。略說彼識。若來、若去、若死、若生、若樂、若苦、若溺、若見、若觸、若著種種相、若和合相續(xù)、若愛、若因計著。婆羅門。如是比者。皆是汝等世論。非是我有。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答。彼即默然。不辭而退。思自通處。作是念言。沙門釋子出于通外。說無生、無相、無因。覺自妄想現相。妄想不生。大慧。此即是汝向所問我。何故說習近世論。種種辯說。攝受貪欲不攝受法。大慧白佛言。世尊。攝受貪欲及法。有何句義。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能為未來眾生。思惟諮問如是句義。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取、若舍、若觸、若味。系著外塵。墮二邊見。復生苦陰。生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯由習近世論。及世論者。我及諸佛。說名為貪。是名攝受貪欲不攝受法。大慧。云何攝受法。謂善覺知自心現量。見人無我。及法無我相。妄想不生。善知上上地。離心、意、意識。一切諸佛智慧灌頂具足。攝受十無盡句。于一切法無開發(fā)自在。是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧。多有外道癡人。墮于二邊。若常若斷。非黠慧者。受無因論則起常見。外因壞。因緣非性。則起斷見。大慧。我不見生住滅故。說名為法。大慧。是名貪欲及法。汝及余菩薩摩訶薩。應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　一切世間論。外道虛妄說。
　　妄見作所作。彼則無自宗。
　　惟我一自宗。離于作所作。
　　為諸弟子說。遠離諸世論。
　　心量不可見。不觀察二心。
　　攝所攝非性。斷常二俱離。
　　乃至心流轉。是則為世論。
　　妄想不轉者。是人見自心。
　　來者謂事生。去者事不現。
　　明了知去來。妄想不復生。
　　有常及無常。所作無所作。
　　此世他世等。斯皆世論通。

　　爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所言涅槃者。說何等法。名為涅槃。而諸外道各起妄想。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。如諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧�；蛴型獾�。陰界入滅。境界離欲。見法無常。心心法品不生。不念去來現在境界。諸受陰盡。如燈火滅。如種子壞。妄想不生。斯等于此作涅槃想。大慧。非以見壞名為涅槃。大慧�；蛞詮姆街练矫麨榻饷�。境界想滅。猶如風止。或復以覺所覺見壞。名為解脫�；蛞姵�無常。作解脫想�；蛞姺N種相想。招致苦生因。思惟是已。不善覺知自心現量。怖畏于相。而見無相。深生愛樂。作涅槃想�；蛴杏X知內外諸法。自相共相。去來現在。有性不壞。作涅槃想�；蛑^我人眾生壽命一切法壞。作涅槃想�；蛞酝獾缾簾�智慧。見自性及士夫。彼二有間。士夫所出。名為自性。如冥初比。求那轉變。求那是作者。作涅槃想�；蛑^福非福盡�；蛑^諸煩惱盡�；蛑^智慧。或見自在。是真實作生死者。作涅槃想。或謂展轉相生。生死更無余因。如是即是計著因。而彼愚癡不能覺知。以不知故。作涅槃想�；蛴型獾姥缘谜嬷B道。作涅槃想�；蛞姽Φ�。功德所起。和合一異俱不俱。作涅槃想�；蛞娮孕运�起�？兹肝牟省７N種雜寶。及利刺等性。見已作涅槃想。大慧。或有覺二十五真實�；蛲跏刈o國。受六德論。作涅槃想。或見時是作者。時節(jié)世間。如是覺者。作涅槃想。或謂性�；蛑^非性�；蛑^知性非性�；蛞娪杏X與涅槃差別。作涅槃想。有如是比。種種妄想。外道所說。不成所說。智者所棄。大慧。如是一切。悉墮二邊。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都無。若生若滅。大慧。彼一一外道涅槃。彼等自論。智慧觀察。都無所立。如彼妄想。心意來去。漂馳流動。一切無有得涅槃者。大慧。如我所說。涅盤者。謂善覺知自心現量（量有四種一現見二比知三譬喻四先勝相傳彼外道于四度量悉皆不成也）。不著外性。離于四句。見如實處不隨自心現。妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量。不見所成。愚于真實。不應攝受。棄舍彼已。得自覺圣法。知二無我。離二煩惱。凈除二障。永離二死。上上地。如來地。如影幻等諸深三昧。離心意意識。說名涅槃。大慧。汝等及余菩薩摩訶薩。應當修學。當疾遠離一切外道諸涅槃見。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　外道涅槃見。各各起妄想。
　　斯從心想生。無解脫方便。
　　愚于縛縛者。遠離善方便。
　　外道解脫想。解脫終不生。
　　眾智各異趣。外道所見通。
　　彼悉無解脫。愚癡妄想故。
　　一切癡外道。妄見作所作。
　　有無有品論。彼悉無解脫。
　　凡愚樂妄想。不聞真實慧。
　　言語三苦本。真實滅苦因。
　　譬如鏡中像。雖現而非有。
　　于妄想心鏡。愚夫見有二。
　　不識心及緣。則起二妄想。
　　了心及境界。妄想則不生。
　　心者即種種。遠離相所相。
　　事現而無現。如彼愚妄想。
　　三有惟妄想。外義悉無有。
　　妄想種種現。凡愚不能了。
　　經經說妄想。終不出于名。
　　若離于言語。亦無有所說。

法喜

楞伽阿跋多羅寶經（卷四）

宋中天竺沙門求那跋陀羅譯

一切佛語心品之四

　　爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩。善于如來自性。自覺覺他。佛告大慧。恣所欲問。我當為汝隨所問說。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說耶。為所說耶。為覺耶。為所覺耶。如是等辭句。為異為不異。佛告大慧。如來應供等正覺。于如是等辭句。非事非因。所以者何。俱有過故。大慧。若如來是事者�；蜃骰驘o常。無常故。一切事應是如來。我及諸佛。皆所不欲。若非所作者。無所得故。方便則空。同于兔角。槃大之子。以無所有故。大慧。若無事無因者。則非有非無。若非有非無。則出于四句。四句者。是世間言說。若出四句者。則不墮四句。不墮四句故。智者所取一切如來句義亦如是。慧者當知。如我所說。一切法無我。當知此義無我性。是無我。一切法有自性。無他性。如牛馬。大慧。譬如非牛馬性。非馬牛性。其實非有非無。彼非無自性。如是大慧。一切諸法。非無自相。有自相。但非無我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。無生無自性。當如是知。如是如來。與陰非異非不異。若不異陰者。應是無常。若異者。方便則空。若二者。應有異。如牛馬相似故。不異長短差別。故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角。左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧。如來于陰界入。非異非不異。如是如來解脫。非異非不異。如是如來。以解脫名說。若如來異解脫者。應色相成。色相成故。應無常。若不異者。修行者得相應無分別。而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾焰。非異非不異。大慧。智及爾焰。非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非有為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量（見聞覺識識名為量）。離一切量。則無言說。無言說。則無生。無生。則無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃。則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣則出過一切虛偽。出過一切虛偽。則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根量。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　悉離諸根量。無事亦無因。
　　已離覺所覺。亦離相所相。
　　陰緣等正覺。一異莫能見。
　　若無有見者。云何而分別。
　　非作非不作。非事亦非因。
　　非陰不在陰。亦非有余雜。
　　亦非有諸性。如彼妄想見。
　　當知亦非無。此法法亦爾。
　　以有故有無。以無故有有。
　　若無不應受。若有不應想。
　　或于我非我。言說量留連。
　　沈溺于二邊。自壞壞世間。
　　解脫一切過。正觀察我通。
　　是名為正觀。不毀大導師。

　　爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。修多羅攝受不生不滅。又世尊。說不生不滅。是如來異名。云何世尊。為無性故。說不生不滅。為是如來異名。佛告大慧。我說一切法。不生不滅。有無品不現。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿為說。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說如來非無性。亦非不生不滅。攝一切法亦不待緣故。不生不滅亦非無義。大慧。我說意生、法身、如來名號。彼不生者。一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧。彼不生。即如來異名。大慧。譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名號。愚夫悉聞。各說我名。而不解我如來異名。大慧�；蛴斜娚�。知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知勝者。有知迦毗羅者。有知真實邊者。有知月者。有知日者。有知生者。有知無生者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名號不增不減。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養(yǎng)于我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計著種種言說章句。于不生不滅作無性想。不知如來名號差別。如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。不解自通。會歸終極。于一切法。隨說計著。大慧。彼諸癡人作如是言。義如言說。義、說無異。所以者何。謂義無身故。言說之外。更無余義。惟止言說。大慧。彼惡燒智。不知言說自性。不知言說生滅。義不生滅。大慧。一切言說墮于文字義則不墮。離性非性故。無受生。亦無身。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。除不墮文字。大慧。若有說言。如來說墮文字法者。此則妄說。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字。不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者。眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者誰說為誰。是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說。隨宜方便廣說經法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說諸法。令離心意意識故。不為得自覺圣智處。大慧。于一切法。無所有覺。自心現量。離二妄想。諸菩薩摩訶薩。依于義不依文字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續(xù)。而為眾說。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通達章句。具足性義。彼則能以正無相樂。而自娛樂。平等大乘。建立眾生。大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處知。得殊勝入處。菩薩摩訶薩常得化生。建立大乘十自在力。現眾色像。通達眾生形類。希望煩惱諸相。如實說法。如實者。不異。如實者。不來不去相。一切虛偽息。是名如實。大慧。善男子善女人。不應攝受。隨說計著。真實者離文字故。大慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實義。如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟不舍。終不能得離言說指第一實義。大慧。譬如嬰兒。應食熟食。不應食生。若食生者。則令發(fā)狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修。則為不善。是故應當善修方便。莫隨言說。如視指端。是故大慧。于真實義。當方便修真實義者。微妙寂靜。是涅槃因。言說者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真實義者。從多聞者得。大慧。多聞者。謂善于義。非善言說善義者。不隨一切外道經論。身自不隨。亦不令他隨。是則名曰大德。多聞是故。欲求義者。當親近多聞。所謂善義。與此相違。計著言說應當遠離。

　　爾時大慧菩薩。復承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說虛空。非數緣滅。及涅槃界。不生不滅。世尊。外道說因。生諸世間。世尊亦說無明愛業(yè)妄想為緣。生諸世間。彼因此緣。名差別耳。外物因緣。亦如是。世尊與外道論無有差別。微塵勝妙。自在眾生主等。如是九物。不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅。有無不可得。外道亦說四大不壞自性。不生不滅。四大常。是四大。乃至周流諸趣。不舍自性。世尊所說亦復如是。是故我言。無有奇特。惟愿世尊為說差別。所以奇特勝諸外道。若無差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說。一世界中多佛出世者。無有是處。如向所說。一世界中應有多佛。無差別故。

　　佛告大慧。我說不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧。我者離有無品。離生、滅、非性、非無性。如種種幻夢現故。非無性。云何無性。謂色無自性相攝受。現不現故。攝不攝故。以是故。一切性無性非無性。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂。世事永息。愚癡凡夫。妄想作事。非諸賢圣。不實妄想。如揵闥婆城及幻化人。大慧。如揵闥婆城及幻化人。種種眾生。商賈出入。愚夫妄想。謂真出入。而實無有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚癡凡夫起不生不滅惑。彼亦無有有為無為。如幻人生。其實無有若生若滅。性無性。無所有故。一切法亦如是。離于生滅。愚癡凡夫。墮不如實。起生滅妄想。非諸圣賢不如實者。不爾如性。自性妄想。亦不異。若異妄想者。計著一切性自性。不見寂靜。不見寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無相見勝。非相見。相見者。受生因故。不勝。大慧。無相者。妄想不生不起不滅。我說涅槃。大慧。涅槃者。如真實義見。離先妄想。心心數法。逮得如來自覺圣智。我說是涅槃。

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　滅除彼生論。建立不生義。
　　我說如是法。愚夫不能知。
　　一切法不生。無性無所有。
　　揵闥婆幻夢。有性者無因。
　　不生無自性。何因空當說。
　　以離于和合。覺知性不現。
　　是故空不生。我說無自性。
　　謂一一和合。性現而非有。
　　分析無和合。非如外道見。
　　夢幻及垂發(fā)。野馬揵闥婆。
　　世間種種事。無因而相現。
　　折伏有因論。申暢無生義。
　　申暢無生者。法流永不斷。
　　熾然無因論�？植乐T外道。

　　爾時大慧以偈問曰。

　　云何何所因。彼以何故生。
　　于何處和合。而作無因論。

　　爾時世尊復以偈答。

　　觀察有為法。非無因有因。
　　彼生滅論者。所見從是滅。

　　爾時大慧說偈問曰。

　　云何為無生。為是無性耶。
　　為顧視諸緣。有法名無生。
　　名不應無義。惟為分別說。

　　爾時世尊復以偈答。

　　非無性無生。亦非顧諸緣。
　　非有性而名。名亦非無義。
　　一切諸外道。聲聞及緣覺。
　　七住非境界。是名無生相。
　　遠離諸因緣。亦離一切事。
　　唯有微心住。想所想俱離。
　　其身隨轉變。我說是無生。
　　無外性無性。亦無心攝受。
　　斷除一切見。我說是無生。
　　如是無自性�？盏葢�分別。
　　非空故說空。無生故說空。
　　因緣數和合。則有生有滅。
　　離諸因緣數。無別有生滅。
　　舍離因緣數。更無有異性。
　　若言一異者。是外道妄想。
　　有無性不生。非有亦非無。
　　除其數轉變。是悉不可得。
　　有無性不生。非有亦非無。
　　離彼因緣鎖。生義不可得。
　　生無性不起。離諸外道過。
　　但說緣鉤鎖。凡愚不能了。
　　若離緣鉤鎖。別有生性者。
　　是則無因論。破壞鉤鎖義。
　　如燈顯眾像。鉤鎖現若然。
　　是則離鉤鎖。別更有諸性。
　　無性無有生。如虛空自性。
　　若離于鉤鎖�；蹮o所分別。
　　復有余無生。賢圣所得法。
　　彼生無生者。是則無生忍。
　　若使諸世間。觀察鉤鎖者。
　　一切離鉤鎖。從是得三昧。
　　癡愛諸業(yè)等。是則內鉤鎖。
　　鉆燧泥團輪。種子等名外。
　　若使有他性。而從因緣生。
　　彼非鉤鎖義。是則不成就。
　　若生無自性。彼為誰鉤鎖。
　　展轉相生故。當知因緣義。
　　堅濕暖動法。凡愚生妄想。
　　離數無異法。是則說無性。
　　如醫(yī)療眾病。無有若干論。
　　以病差別故。為設種種治。
　　我為彼眾生。破壞諸煩惱。
　　知其根優(yōu)劣。為彼說度門。
　　非煩惱根異。而有種種法。
　　唯說一乘法。是則為大乘。

　　爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。一切外道皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常。是生滅法。此義云何。為邪、為正、為有幾種無常。佛告大慧。一切外道。有七種無常。非我法也。何等為七。彼有說言。作已而舍。是名無常。有說形處壞。是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間。是名無常。無間自之散壞。如乳酪等轉變。中間不可見。無常毀壞。一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常。入一切法。大慧。性無性無常者。謂四大及所造。自相壞。四大自性。不可得。不生。彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。分析乃至微塵。不可見。是不生義。非生。是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無常義。大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。所以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性無性。無常事。除無常。無有能令一切法性無性者。如杖瓦石。破壞諸物。現見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常。此是事。作所作無異者。一切性常。無因性。大慧。一切性。無性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無常。是不相似事。作所作。無有別異而悉見有異。若性無常者。墮作因性相。若墮者。一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無常。應無常。無常無常故。一切性不無常。應是常。若無常入一切性者。應墮三世。彼過去色與壞俱未來不生。色不生故�，F在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色。自性不壞。離異不異故。一切外道一。切四大不壞。一切三有。四大及造色。在所知。有生滅。離四大造色。一切外道。于何所思惟性無常。四大不生。自性相不壞故。離始造無常者。非四大。復有異四大。各各異相自相故。非差別可得。彼無差別。斯等不更造。二方便不作。當知是無常。彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵。觀察壞四大及造色。形處異見。長短不可得。非四大。四大不壞。形處壞現。墮在數論。色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常。非四大。若四大無常者。非俗數言說。世俗言說非性者。則墮世論。見一切性。但有言說。不見自相生。轉變無常者。謂色異性現。非四大。如金作莊嚴具。轉變現。非金性壞。但莊嚴具處所壞。如是余性轉變等亦如是。如是等種種外道。無常見妄想。火燒四大時。自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷。大慧。我法起非常非無常。所以者何。謂外性不決定故。唯說三有微心。不說種種相。有生有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種見。覺自心現量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。世間出世間。上上一切法。非常非無常。不覺自心現量。墮二邊惡見相續(xù)。一切外道。不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間出世間上上法。從說妄想生。非凡愚所覺。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　遠離于始造。及與形處異。
　　性與色無常。外道愚妄想。
　　諸性無有壞。大大自性住。
　　外道無常想。沒在種種見。
　　彼諸外道等。無若生若滅。
　　大大性自常。何謂無常想。
　　一切唯心量。二種心流轉。
　　攝受及所攝。無有我我所。
　　梵天為樹根。枝條普周遍。
　　如是我所說。惟是彼心量。

法喜

　　爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟愿為說一切菩薩聲聞緣覺。滅正受次第相續(xù)。若善于滅正受次第相續(xù)相者。我及余菩薩。終不妄舍滅正受樂門。不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。世尊。惟愿為說。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺。入滅正受。第七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行覺。攝所攝相。滅正受。是故七地。非念正受。得一切法無差別相。非分得種種相性。覺一切法。善不善性相正受。是故七地無善念正受。大慧。八地菩薩。及聲聞緣覺。心意意識。妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識量。離我我所。自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心。攝所攝。向無知。不覺無始過惡。虛偽習氣所薰。大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺。涅槃菩薩者。三昧覺所持。是故三昧門樂。不般涅槃。若不持者。如來地不滿足。棄舍一切有為眾生事故。佛種則應斷。諸佛世尊。為示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺三昧門。得樂所牽故。作涅槃想。大慧。我分部七地。善修心意意識相。善修我我所。攝受人法無我。生滅自共相。善四無礙。決定力三昧門地。次第相續(xù)。入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相。不善七地。墮外道邪徑。故立地次第。大慧。彼實無有若生若滅。除自心現量。所謂地次第相續(xù)。及三界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛。說地次第相續(xù)。及說三界種種行。復次大慧。聲聞緣覺第八菩薩地。滅三昧門樂。醉所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮人法無我。法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺。大慧。菩薩者。見滅三昧門樂。本愿哀憫。大悲成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現量。一切諸法。妄想不生。不墮心意意識。外性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧生。得如來自覺地。如人夢中。方便度水。未度而覺。覺已思惟。為正為邪。非正非邪。余無始見聞覺識。因想。種種習氣。種種形處。墮有無想。心意意識夢現。大慧。如是菩薩摩訶薩。于第八菩薩地。見妄想生。從初地轉進至第七地。見一切法。如幻等方便。度攝所攝心。妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩薩涅槃。方便不壞。離心意意識。得無生法忍。大慧。于第一義。無次第相續(xù)。說無所有妄想寂滅法。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　心量無所有。此住及佛地。
　　去來及現在。三世諸佛說。
　　心量地第七。無所有第八。
　　二地名為住。佛地名最勝。
　　自覺智及凈。此則是我地。
　　自在最勝處。清凈妙莊嚴。
　　照曜如盛火。光明悉遍至。
　　熾焰不壞目。周輪化三有。
　　化現在三有�；蛴邢葧r化。
　　于彼演說乘。皆是如來地。
　　十地則為初。初則為八地。
　　第九則為七。七亦復為八。
　　第二為第三。第四為第五。
　　第三為第六。無所有何次。

　　爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如來應供等正覺。為常為無常。佛告大慧。如來應供等正覺。非常非無常。謂二俱有過。若常者有作主過。常者一切外道說。作者無所作。是故如來常非常。非作常。有過故。若如來無常者。有作無常過。陰所相。相無性。陰壞則應斷。而如來不斷。大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等一切。皆無常過。一切智。眾具方便。應無義。以所作故。一切所作。皆應是如來。無差別因性故。是故大慧。如來非常非無常。復次大慧。如來非如虛空常。如虛空常者。自覺圣智眾具。無義過。大慧。譬如虛空。非常非無常。離常、無常。一、異。俱、不俱。常、無常過。故不可說。是故如來非常。復次大慧。若如來無生常者。如兔馬等角。以無生常故。方便無義。以無生常過。故如來非常。復次大慧。更有余事。知如來常。所以者何。謂無間所得智常。故如來常。大慧。若如來出世。若不出世。法畢定住。聲聞緣覺諸佛如來。無間住。不住虛空。亦非愚夫之所覺知。大慧。如來所得智。是般若所熏。非心意意識。彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有。皆是不實妄想所生。如來不從不實虛妄想生。大慧。以二法故。有常無常。非不二不二者寂靜。一切法無二生相故。是故如來應供等正覺。非常非無常。大慧。乃至言說分別生。則有常無常過。分別覺滅者。則離愚夫常無常見。寂靜慧者。永離常、無常。非常、無常熏。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　眾具無義者。生常無常過。
　　若無分別覺。永離常無常。
　　從其所立宗。則有眾雜義。
　　等觀自心量。言說不可得。

　　爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟愿世尊。更為我說陰界入生滅。彼無有我。誰生誰滅。愚夫者。依于生滅。不覺苦盡。不識涅槃。佛言。善哉。諦聽。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。如來之藏。是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎兒。變現諸趣。離我我所。不覺彼故。三緣和合。方便而生。外道不覺。計著作者。為無始虛偽惡習所薰。名為識藏。生無明住地。與七識俱。如海浪身。常生不斷。離無常過。離于我論。自性無垢。畢竟清凈。其余諸識。有生有滅意意識等。念念有七。因不實妄想。取諸境界。種種形處。計著名相。不覺自心所現色相。不覺苦樂。不至解脫。名相諸纏。貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅。次第不生。余自心妄想。不知苦樂。入滅受想正受第四禪。善真諦解脫。修行者。作解脫想。不離不轉。名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何。彼因攀緣諸識生故。非聲聞緣覺修行境界。不覺無我。自共相攝受。生陰界入。見如來藏。五法自性。人法無我則滅。地次第相續(xù)轉進。余外道見不能傾動。是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂。三昧覺所持。觀察不思議佛法。自愿不受三昧門樂。及實際向自覺圣趣。不共一切聲聞緣覺。及諸外道所修行道。得十賢圣種性道。及身智意生。離三昧行。是故大慧菩薩摩訶薩。欲求勝進者。當凈如來藏。及藏識名。大慧。若無識藏名。如來藏者。則無生滅。大慧。然諸凡圣悉有生滅。修行者自覺圣趣�，F法樂住。不舍方便。大慧。此如來藏識藏。一切聲聞緣覺。心想所見。雖自性清凈�？蛪m所覆故。猶見不凈。非諸如來。大慧。如來者。現前境界。猶如掌中。視阿摩勒果。大慧。我于此義。以神力建立。今勝鬘夫人。及利智滿足諸菩薩等。宣揚演說如來藏。及識藏名。與七識俱生。聲聞計著。見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神。說如來境界。非聲聞緣覺及外道境界。如來藏識藏。唯佛及余利智依義菩薩。智慧境界。是故汝及余菩薩摩訶薩。于如來藏識藏。當勤修學。莫但聞覺。作知足想。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　甚深如來藏。而與七識俱。
　　二種攝受生。智者則遠離。
　　如鏡像現心。無始習所薰。
　　如實觀察者。諸事悉無事。
　　如愚見指月。觀指不觀月。
　　計著名字者。不見我真實。
　　心為工伎兒。意如和伎者。
　　五識為伴侶。妄想觀伎眾。

　　爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說五法自性識。二種無我究竟分別相。我及余菩薩摩訶薩。于一切地次第。相續(xù)分別此法。入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來自覺地。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。五法自性識。二種無我。分別趣相者。謂名、相、妄想、正智、如如、若修行者、修行。入如來自覺圣趣。離于斷、常、有、無等見�，F法樂正受住�，F在前。大慧。不覺彼五法自性識。二無我。自心現外性。凡夫妄想。非諸賢圣。大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非諸圣賢。佛告大慧。愚夫計著俗數名相。隨心流散。流散已。種種相像貌。墮我我所見。希望計著妙色。計著已。無知覆障。故生染著。染著已。貪恚癡所生業(yè)積集。積集已。妄想自纏如蠶作繭。墮生死海。諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故。不能知。如幻野馬水月。自性離我我所。起于一切不實妄想。離相所相。及生住滅。從自心妄想生。非自在時節(jié)微塵勝妙生。愚癡凡夫。隨名相流。大慧。彼相者。眼識所照。名為色。耳鼻舌身意意識所照。名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者。施設眾名。顯示諸相。如此不異。象馬車步男女等名。是名妄想。大慧。正智者。彼名相不可得。猶如過客。諸識不生。不斷。不常。不墮一切外道聲聞緣覺之地。復次大慧。菩薩摩訶薩以此正智。不立名相。非不立名相。舍離二見。建立及誹謗。知名相不生。是名如如。大慧。菩薩摩訶薩。住如如者。得無所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切外道惡趣。正住出世間趣。法相成熟。分別幻等一切法。自覺法趣相。離諸妄想。見性異相。次第乃至法云地。于其中間。三昧力自在。神通開敷。得如來地已。種種變化。圓照示現。成熟眾生。如水中月。善究竟?jié)M足十無盡句。為種種意解眾生。分別說法。法身離意所作。是名菩薩入如如所得。

　　爾時大慧菩薩白佛言。世尊。云何世尊為三種自性入于五法。為各有自相宗。

　　佛告大慧。三種自性及八識。二種無我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想。生心心法。名俱時生。如日光俱。種種相各別。分別持。是名緣起自性。大慧。正智如如者。不可壞故。名成自性。復次大慧。自心現妄想。八種分別。謂識藏、意、意識及五識身相者。不實相妄想故。我我所二攝受滅。二無我生。是故大慧。此五法者。聲聞緣覺菩薩如來。自覺圣智。諸地相續(xù)次第。一切佛法悉入其中。復次大慧。五法者。相、名、妄想、如如、正智。大慧。相者。若處所。形相。色像等現。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非余。是說為名。施設眾名。顯示諸相。瓶等。心心法。是名妄想。彼名彼相。畢竟不可得。始終無覺。于諸法無展轉。離不實妄想。是名如如。真實決定。究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛。隨順入處。普為眾生。如實演說。施設顯示于彼。隨入正覺。不斷不常。妄想不起。隨順自覺圣趣。一切外道聲聞緣覺。所不得相。是名正智。大慧。是名五法、三種自性、八識、二種無我。一切佛法悉入其中。是故大慧。當自方便學。亦教他人勿隨于他。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　五法三自性。及與八種識。
　　二種無有我。悉攝摩訶衍。
　　名相虛妄想。自性二種相。
　　正智及如如。是則為成相。

　　爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。如世尊所說句。過去諸佛。如恒河沙。未來現在。亦復如是。云何世尊。為如說而受。為更有余義。惟愿如來哀憫解說。佛告大慧。莫如說受。三世諸佛量。非如恒河沙。所以者何。過世間望。非譬所譬。以凡愚計常。外道妄想。長養(yǎng)惡見。生死無窮。欲令厭離生死趣輪。精勤勝進故。為彼說言。諸佛易見。非如優(yōu)曇缽華難得見故。息方便求。有時復觀諸受化者。作是說言。佛難值遇。如優(yōu)曇缽華。優(yōu)曇缽華。無已見今見當見。如來者。世間悉見。不以建立自通故。說言如來出世。如優(yōu)曇缽華。大慧。自建立自通故。過世間望。彼諸凡愚所不能信。自覺圣智境界。無以為譬。真實如來。過心意意識所見之相。不可為譬。大慧。然我說譬。佛如恒沙。無有過咎。大慧。譬如恒沙。一切魚鱉。輸收摩羅。師子象馬。人獸踐踏。沙不念言。彼惱亂我。而生妄想。自性清凈。無諸垢污。如來應供等正覺。自覺圣智恒河。大力神通自在等沙。一切外道諸人獸等。一切惱亂。如來不念而生妄想。如來寂然。無有念想。如來本愿。以三昧樂。安眾生故。無有惱亂。猶如恒沙。等無有異。又斷貪恚故。譬如恒沙。是地自性。劫盡燒時。燒一切地。而彼地大。不舍自性。與火大俱生故。其余愚夫。作地燒想。而地不燒。以火因故。如是大慧。如來法身。如恒沙不壞。大慧。譬如恒沙。無有限量。如來光明。亦復如是。無有限量。為成熟眾生故。普照一切諸佛大眾。大慧。譬如恒沙。別求異沙。永不可得。如是大慧。如來應供等正覺。無生死生滅。有因緣斷故。大慧。譬如恒沙。增減不可得知。如是大慧。如來智慧。成熟眾生。不增不減。非身法故。身法者。有壞。如來法身。非是身法。如壓恒沙。油不可得。如是一切極苦眾生。逼迫如來。乃至眾生未得涅槃。不舍法界。自三昧愿樂。以大悲故。大慧。譬如恒沙隨水而流。非無水也。如是大慧。如來所說一切諸法。隨涅槃流。是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉。去是壞義故。大慧。生死本際不可知。不知故。云何說去。大慧。去者斷義。而愚夫不知。大慧白佛言。世尊。若眾生。生死本際。不可知者。云何解脫可知。佛告大慧。無始虛偽過惡。妄想習氣因滅。自心現知外義。妄想身轉。解脫不滅。是故無邊。非都無所有。為彼妄想。作無邊等異名。觀察內外。離于妄想。無異眾生。智及爾焰。一切諸法。悉皆寂靜。不識自心現妄想。故妄想生。若識則滅。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　觀察諸導師。猶如恒河沙。
　　不壞亦不去。亦復不究竟。
　　是則為平等。觀察諸如來。
　　猶如恒沙等。悉離一切過。
　　隨流而性常。是則佛正覺。

　　爾時大慧菩薩。復白佛言。惟愿為說一切諸法剎那壞相。世尊。云何一切剎那。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。佛告大慧。一切法者。謂善、不善。無記。有為、無為。世間、出世間。有罪、無罪。有漏、無漏。受、不受。大慧。略說心意意識及習氣。是五受陰。因是心意意識習氣。長養(yǎng)凡愚。善、不善妄想。大慧。修三昧樂。三昧正受。現法樂住。名為賢圣善無漏。大慧。善不善者。謂八識。何等為八。謂如來藏、名識藏、心意意識、及五識身。非外道所說。大慧。五識身者。心意意識俱。善不善相。展轉變壞。相續(xù)流注。不壞身生。亦生亦滅。不覺自心現。次第滅。余識生。形相差別。攝受意識。五識俱。相應生。剎那時不住。名為剎那。大慧。剎那者名識藏。如來藏意俱生。識習氣剎那。無漏習氣非剎那。非凡愚所覺。計著剎那論。故不覺一切法。剎那非剎那。以斷見。壞無為法。大慧。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。大慧。如來藏者。受苦樂。與因俱。若生若滅。四住地。無明住地所醉。凡愚不覺。剎那見。妄想熏心。復次大慧。如金金剛。佛舍利。得奇特性。終不損壞。大慧。若得無間有剎那者。圣應非圣。而圣未曾不圣。如金金剛。雖經劫數。稱量不減。云何凡愚。不善于我隱覆之說。于內外一切法。作剎那想。大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。六波羅蜜滿足。得成正覺。何等為六。佛告大慧。波羅蜜有三種分別。謂世間、出世間、出世間上上。大慧。世間波羅蜜者。我我所攝受計著。攝受二邊。為種種受生處。樂色聲香味觸故。滿足檀波羅蜜。戒忍精進禪定智慧亦如是。凡夫神通及生梵天。大慧。出世間波羅蜜者。聲聞緣覺。墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者。覺自心現妄想量攝受。及自心二故。不生妄想。于諸趣攝受非分。自心色相不計著。為安樂一切眾生故。生檀波羅蜜。起上上方便。即于彼緣妄想不生戒。是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍。知攝所攝。是羼提波羅蜜。初中后夜。精勤方便。隨順修行方便。妄想不生。是毗梨耶波羅蜜。妄想悉滅。不墮聲聞涅槃攝受。是禪波羅蜜。自心妄想。非性。智慧觀察。不墮二邊。先身轉勝。而不可壞。得自覺圣趣。是般若波羅蜜。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　空無常剎那。愚夫妄想作。
　　如河燈種子。而作剎那想。
　　剎那息煩亂。寂靜離所作。
　　一切法不生。我說剎那義。
　　物生則有滅。不為愚者說。
　　無間相續(xù)性。妄想之所熏。
　　無明為其因。心則從彼生。
　　乃至色未生。中間有何分。
　　相續(xù)次第滅。余心隨彼生。
　　不住于色時。何所緣而生。
　　以從彼生故。不如實因生。
　　云何無所成。而知剎那壞。
　　修行者正受。金剛佛舍利。
　　光音天宮殿。世間不壞事。
　　住于正法得。如來智具足。
　　比丘得平等。云何見剎那。
　　揵闥婆幻等。色無有剎那。
　　于不實色等。視之若真實。

　　爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。世尊記阿羅漢。得成阿耨多羅三藐三菩提。與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃。誰至佛道。從初得佛。至般涅槃。于其中間。不說一字。亦無所答。如來常定故。亦無慮亦無察�；�佛化作佛事。何故說識。剎那展轉壞相。金剛力士常隨侍衛(wèi)。何不施設本際�，F魔魔業(yè)惡業(yè)果報。旃遮摩納。孫陀利女。空缽而出。惡業(yè)障現。云何如來得一切種智。而不離諸過。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。為無余涅槃故。說誘進行菩薩行者。故此及余世界修菩薩行者。樂聲聞乘涅槃。為令離聲聞乘進向大乘�；�佛授聲聞記。非是法佛。大慧。因是故。記諸聲聞與菩薩不異。大慧。不異者。聲聞緣覺。諸佛如來。煩惱障斷。解脫一味。非智障斷。大慧。智障者。見法無我。殊勝清凈煩惱障者。先習見人無我斷。七識滅。法障解脫。識藏習滅。究竟清凈。因本住法故。前后非性無盡本愿故。如來無慮無察。而演說法。正智所化故。念不妄故。無慮無察。四住地。無明住地。習氣斷故。二煩惱斷。離二種死。覺人法無我。及二障斷。大慧。心意意識眼識等七。剎那習氣因。善無漏品離。不復輪轉。大慧。如來藏者。輪轉涅槃苦樂因�？諄y意慧。愚癡凡夫所不能覺。大慧。金剛力士所隨護者。是化佛耳。非真如來。大慧。真如來者。離一切根量。一切凡夫聲聞緣覺。及外道根量悉滅。得現法樂住。無間法智忍故。非金剛力士所護。一切化佛。不從業(yè)生�；�佛者非佛。不離佛。因陶家輪等。眾生所作相而說法。非自通處。說自覺境界。復次大慧。愚夫依七識身滅。起斷見。不覺識藏故。起常見。自妄想故。不知本際。自妄想慧滅故。解脫、四住地、無明住地。習氣斷故。一切過斷。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　三乘亦非乘。如來不磨滅。
　　一切佛所說。說離諸過惡。
　　為諸無間智。及無余涅槃。
　　誘進諸下劣。是故隱覆說。
　　諸佛所起智。即分別說道。
　　諸乘非為乘。彼則非涅槃。
　　欲色有及見。說是四住地。
　　意識之所起。識宅意所住。
　　意及眼識等。斷滅說無常。
　　或作涅槃見。而為說常住。

　　爾時大慧菩薩以偈問曰。

　　彼諸菩薩等。志求佛道者。
　　酒肉及與蔥。飲食為云何。
　　惟愿無上尊。哀憫為演說。
　　愚夫所貪著。臭穢無名稱。
　　虎狼所甘嗜。云何而可食。
　　食者生諸過。不食為福善。
　　惟愿為我說。食不食罪福。

　　大慧菩薩說偈問已。復白佛言。惟愿世尊。為我等說。食不食肉。功德過惡。我及諸菩薩。于現在未來。當為種種希望食肉眾生。分別說法。令彼眾生慈心相向。得慈心已。各于住地。清凈明了。疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺。自地止息已。亦復速成無上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見斷常。顛倒計著。尚有遮法。不聽食肉。況復如來。世間救護。正法成就。而食肉耶。

　　佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。

　　大慧白佛言。唯然受教。

　　佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生。從本已來。展轉因緣。嘗為六親。以親想故。不應食肉。驢螺駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故。不應食肉。不凈氣分所生長故。不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。及譚婆等。狗見憎惡。驚怖群吠故。不應食肉。又令修行者慈心不生故。不應食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無善名稱故。不應食肉。令諸咒術不成就故。不應食肉。以殺生者。見形起識。深味著故。不應食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應食肉。令口氣臭故。不應食肉。多惡夢故。不應食肉�？臻e林中虎狼聞香故。不應食肉。令飲食無節(jié)故。不應食肉。令修行者不生厭離故。不應食肉。我嘗說言。凡所欲食。作食子肉想。作服藥想故。不應食肉。聽食肉者。無有是處。復次大慧。過去有王。名師子蘇陀娑。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其奉祿。以食肉者。有如是過故。不應食肉。復次大慧。凡諸殺者。為財利故。殺生屠販。彼諸愚癡。食肉眾生。以錢為網。而捕諸肉。彼殺生者。若以財物。若以鉤網。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無不教不求不想。而有魚肉。以是義故。不應食肉。大慧。我有時說。遮五種肉。或制十種。今于此經。一切種。一切時。開除方便。一切悉斷。大慧。如來應供等正覺。尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不聽令食子肉。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　曾悉為親屬。鄙穢不凈雜。
　　不凈所生長。聞氣悉恐怖。
　　一切肉與蔥。及諸韭蒜等。
　　種種放逸酒。修行常遠離。
　　亦常離麻油。及諸穿孔床。
　　以彼諸細蟲。于中極恐怖。
　　飲食生放逸。放逸生諸覺。
　　從覺生貪欲。是故不應食。
　　由食生貪欲。貪令心迷醉。
　　迷醉長愛欲。生死不解脫。
　　為利殺眾生。以財網諸肉。
　　二俱是惡業(yè)。死墮叫呼獄。
　　若無教想求。則無三凈肉。
　　彼非無因有。是故不應食。
　　彼諸修行者。由是悉離遠。
　　十方佛世尊。一切咸呵責。
　　展轉更相食。死墮虎狼類。
　　臭穢可厭惡。所生常愚癡。
　　多生旃陀羅。獵師譚婆種。
　　或生陀夷尼。及諸肉食性。
　　羅剎貓貍等。遍于是中生。
　　縛象與大云。央掘利魔羅。
　　及此楞伽經。我悉制斷肉。
　　諸佛及菩薩。聲聞所呵責。
　　食已無慚愧。生生常癡冥。
　　先說見聞疑。已斷一切肉。
　　妄想不覺知。故生食肉處。
　　如彼貪欲過。障礙圣解脫。
　　酒肉蔥韭蒜。悉為圣道障。
　　未來世眾生。于肉愚癡說。
　　言此凈無罪。佛聽我等食。
　　食如服藥想。亦如食子肉。
　　知足生厭離。修行行乞食。
　　安住慈心者。我說常厭離。
　　虎狼諸惡獸。恒河同游止。
　　若食諸血肉。眾生悉恐怖。
　　是故修行者。慈心不食肉。
　　食肉無慈慧。永背正解脫。
　　及違圣表相。是故不應食。
　　得生梵志種。及諸修行處。
　　智慧富貴家。斯由不食肉。

楞伽阿跋多羅寶經